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domingo, 30 de noviembre de 2014
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En español y en otras lenguas - Agencia Internacional Fides
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Congregación de «Propaganda Fide» - Congregación para la evangelización de los pueblos. Obras Misionales Pontificias. Etc.
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En español y en otras lenguas - ACI Prensa - Agencia Católica de Informaciones (Perú)
ACI Prensa es una asociación educativa sin fines de lucro vinculada a la Iglesia Católica. Desarrolla una doble tarea: brindar información que ayude a fortalecer el conocimiento y la cultura de los católicos, y proporcionar información sobre el actuar de la Iglesia en el mundo.
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En español - AICA - Agencia Informativa Católica Argentina
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En español - Camineo.info - Agencia de noticias católica
Noticias, opiniones y formación Católica en Internet. Noticias Católicas, Iglesia, Santo Padre, Camino neocatecumenal, Kiko Argüello, Carmen Hernández, Mario Pezzi, Vaticano, Liturgia de las horas, Biblia, catecismo, diócesis, obispos, diáconos, sacerdotes, comunión, Iglesia, Benedicto XVI, Juan Pablo II, etc.
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En español - Centro de Información Católica en Internet (Estados Unidos)
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También en español - Agencia de Noticias Católica (U. S. Conference of Catholic Bishops)
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EWTN Noticias
EWTNews - Catholic News from Around the World
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En portugués y en español - H2onews. La fuente de tus noticias
Servicio de información católica. Realiza y distribuye gratuitamente cada día noticias en formato audio/video/texto en 9 idiomas sobre la vida de la Iglesia y sobre los acontecimientos sociales y culturales que tienen que ver directamente con la vida de los católicos en el mundo. Quiere que las palabras del Papa y las noticias sobre la Iglesia sean accesibles a todos.
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También en español - Agencia Católica de Noticias (Polonia)
KAI - Katolicka Agencja Informacyjna - Catholic News Agency
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También en español - MI.S.N.A. - Missionary Service News Agency (Italia)
Es una agencia periodística especializada en la difusión de noticias y servicios sobre el Sur del mundo. Las direcciones generales y las provincias italianas de los Institutos Misioneros, su conferencia (CIMI) y el Sermis (Servicio Misionero), constituyen la editora MISNA srl.
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También en español - Noticias Eclesiales (Perú)
«Noticias Eclesiales» es un servicio de información realizado por un grupo de periodistas católicos que ofrece una diaria selección de noticias sobre la Iglesia y la vida cristiana.
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En español - Rome Reports TV Agencia de noticias
Agencia de noticias televisivas, privada e independiente, con base en Roma, especializada en cubrir la información del Papa y del Vaticano. Proporciona amplia cobertura de todo lo relacionado con la Iglesia, desde las actividades del Papa hasta el punto de vista del Vaticano en los debates sociales, políticos, económicos y culturales.
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En español - SIC Agencia de Información. Conferencia Episcopal Española
Agencia de información y noticias de la Iglesia Católica en España y en el Mundo vinculada a la Conferencia Episcopal Española y a su Comisión Episcopal de Medios de Comunicación. Conferencia Episcopal. Iglesia en España. Santa Sede. Iglesia en el Mundo. Videos. Etc.
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En español - Servicio de Información Religiosa (Italia)
SIR - Servizio Informazione Religiosa
L'Agenzia S. I. R. (Servizio Informazione Religiosa) nasce nel 1988, per iniziativa della Federazione Italiana Settimanali Cattolici e con il sostegno della CEI.
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En italiano y en inglés - Unión de Agencias Católicas de Asia
UCA News - Union of Catholic Asian News
UCA News reports about the Catholic Church in Asia. The daily online news service of UCAN covers the work and mission of the Church, lay Catholic activities, social work, protests, conflicts and stories on the faith lives of Catholics in Asia.
http://www.ucanews.com/ - Vida Humana Internacional
Sección hispana de «Human Life International». Defiende la vida y la familia a través del mundo, e informa sobre cuanto a las mismas se refiere. «Vida Humana Internacional offers Information on life and family issues in spanish».
http://www.vidahumana.org/
En español - Zenit, El mundo visto desde Roma (Roma)
«Zenit» es una agencia de información internacional que tiene su sede en la Ciudad Eterna y que pretende cubrir la actualidad del mundo tal y como es «visto desde Roma».
http://www.zenit.org/
http://www.zenit.org/spanish/
En español y en otras lenguas
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domingo, 23 de noviembre de 2014
lunes, 17 de noviembre de 2014
sábado, 8 de noviembre de 2014
De la discoteca al convento
De la discoteca al convento
De la discoteca al convento: Una joven italiana cuenta su conversión
ROMA, 9 marzo 2003 (ZENIT.org).- Después de haberse ganado la vida bailando en los estrados de discotecas, Anna Nobili optó por la vida religiosa y por dedicar su vida a los necesitados, tras culminar un camino personal de conversión.
La hermana Anna relató en una entrevista publicada en el último número de «Mondo Voc» --la revista italiana de animación vocacional de los Rogacionistas--, el itinerario que le llevó a ingresar en las Hermanas Operarias de la Sagrada Familia de Nazaret.
«Comencé a frecuentar las discotecas a los 19 años y continué hasta los 21. Fueron tres años muy intensos durante los cuales perdí totalmente la cabeza. Iba todas las noches y me quedaba hasta las ocho de la mañana», recuerda.
«Desde medianoche hasta las 4 de la madrugada me exhibía en una discoteca, y desde las 4 hasta las 8 iba a bailar a otra. Viajaba incluso fuera de Milán; por ejemplo, a Amsterdam, donde me quedaba cuatro o cinco días».
«Buscaba las discotecas más frecuentadas», continúa su relato; «de ahí mis relaciones con los hombres y el uso del alcohol».
Poco a poco se fue distanciando de esos ambientes. «No sé bien por qué --comenta la hermana Anna--, pero en cierto momento me sentí cerca de la Iglesia. Comencé a ir a misa los domingos y allí lloraba continuamente, sintiendo dentro de mí una presencia diferente».
«Veía a los jóvenes, que se querían de manera muy sencilla y estaban serenos. Un mundo auténtico, no falso como el que yo frecuentaba», prosigue.
El paso siguiente fue «un retiro espiritual en Spello, en la ermita de Carlo Carretto. Recé, hice largas meditaciones. Hasta que una tarde, en la plaza de Santa Clara en Asís, contemplando el cielo y la naturaleza, tuve una percepción clara de que Dios es el Creador y nosotros somos sus criaturas».
«Sentí en el corazón un gozo indescriptible --describe--. Y me puse a bailar. Esta vez no para conquistar a los hombres, sino para agradecer y alabar. Había encontrado lo que buscaba».
Ahora el proyecto de la religiosa es «vivir el carisma de mi Congregación al servicio, incluso a través de trabajos manuales, de los menos afortunados».
«El problema no es tanto ir o no ir a las discotecas --constata--, sino dejarse envolver en relaciones humanas insatisfactorias. Vayamos a la discoteca, pero con Jesús».
«Es normal que los jóvenes busquen sensaciones y que éstas se intensifiquen por la noche. Pero a menudo la vida nocturna se vive como una rebelión que lleva a la perversión», advirtió.
La Congregación de las Hermanas Operarias de la Sagrada Familia de Nazaret fue fundada en 1900 en el norte de Italia y hoy cuenta con 200 religiosas. El Instituto trabaja en situaciones de marginación, como la recuperación de ex prostitutas, y se ocupa de los problemas relacionados con la inmigración.
Después
de haberse ganado la vida bailando en los estrados de discotecas, Anna
Nobili optó por la vida religiosa y por dedicar su vida a los
necesitados, tras culminar un camino personal de conversión.
De la discoteca al convento: Una joven italiana cuenta su conversión ROMA, 9 marzo 2003 (ZENIT.org).- Después de haberse ganado la vida bailando en los estrados de discotecas, Anna Nobili optó por la vida religiosa y por dedicar su vida a los necesitados, tras culminar un camino personal de conversión.
La hermana Anna relató en una entrevista publicada en el último número de «Mondo Voc» --la revista italiana de animación vocacional de los Rogacionistas--, el itinerario que le llevó a ingresar en las Hermanas Operarias de la Sagrada Familia de Nazaret.
«Comencé a frecuentar las discotecas a los 19 años y continué hasta los 21. Fueron tres años muy intensos durante los cuales perdí totalmente la cabeza. Iba todas las noches y me quedaba hasta las ocho de la mañana», recuerda.
«Desde medianoche hasta las 4 de la madrugada me exhibía en una discoteca, y desde las 4 hasta las 8 iba a bailar a otra. Viajaba incluso fuera de Milán; por ejemplo, a Amsterdam, donde me quedaba cuatro o cinco días».
«Buscaba las discotecas más frecuentadas», continúa su relato; «de ahí mis relaciones con los hombres y el uso del alcohol».
Poco a poco se fue distanciando de esos ambientes. «No sé bien por qué --comenta la hermana Anna--, pero en cierto momento me sentí cerca de la Iglesia. Comencé a ir a misa los domingos y allí lloraba continuamente, sintiendo dentro de mí una presencia diferente».
«Veía a los jóvenes, que se querían de manera muy sencilla y estaban serenos. Un mundo auténtico, no falso como el que yo frecuentaba», prosigue.
El paso siguiente fue «un retiro espiritual en Spello, en la ermita de Carlo Carretto. Recé, hice largas meditaciones. Hasta que una tarde, en la plaza de Santa Clara en Asís, contemplando el cielo y la naturaleza, tuve una percepción clara de que Dios es el Creador y nosotros somos sus criaturas».
«Sentí en el corazón un gozo indescriptible --describe--. Y me puse a bailar. Esta vez no para conquistar a los hombres, sino para agradecer y alabar. Había encontrado lo que buscaba».
Ahora el proyecto de la religiosa es «vivir el carisma de mi Congregación al servicio, incluso a través de trabajos manuales, de los menos afortunados».
«El problema no es tanto ir o no ir a las discotecas --constata--, sino dejarse envolver en relaciones humanas insatisfactorias. Vayamos a la discoteca, pero con Jesús».
«Es normal que los jóvenes busquen sensaciones y que éstas se intensifiquen por la noche. Pero a menudo la vida nocturna se vive como una rebelión que lleva a la perversión», advirtió.
La Congregación de las Hermanas Operarias de la Sagrada Familia de Nazaret fue fundada en 1900 en el norte de Italia y hoy cuenta con 200 religiosas. El Instituto trabaja en situaciones de marginación, como la recuperación de ex prostitutas, y se ocupa de los problemas relacionados con la inmigración.
Timoteos Aytaç Guezelmansur
Timoteos Aytaç Guezelmansur
Seminarista Turco
«Me dieron una paliza con un bate de béisbol por haberme convertido al cristianismo»
Seminarista Turco
«Me dieron una paliza con un bate de béisbol por haberme convertido al cristianismo»
El seminarista turco Timoteos Aytaç habla de su difícil camino hacia la conversión
Timoteos Aytaç Guezelmansur se educó en la fe islámica, pero la vida le tenía reservado otro camino. Su conversión fue un proceso que duró dos años y, desde que decidió dar el paso y abrazar la fe de Cristo, comenzaron las dificultades. Sus padres, musulmanes, no le aceptaron; la Policía turca le buscó para detenerlo y llegaron a golpearle dentro de una iglesia por el hecho de ser católico antes de huir de su país. Pero él asegura que no tiene miedo y que desea volver a Turquía. Ahora viene a España «para compartir mi testimonio de fe y contar cómo Dios está con su pueblo».
Nació en Antioquia, la actual Antakya, en Turquía. Se educó en la religión islámica, pero a través de unos amigos comenzó a leer la Biblia. La conversión no tardó en llegar. Hoy, Timoteos Aytaç Guezelmnasur se prepara para ser sacerdote, y el próximo 31 de julio acudirá a Santiago de Compostela para contar su testimonio en el IV Congreso «Camino a Roma», que anualmente organiza la institución Miles Jesu.
¿A qué edad y cómo conoció la fe católica?
Conocí a los cristianos a través de un amigo, cuando tenía dieciocho años. Yo hablaba muy a menudo con mis amigos cristianos sobre religión, y gracias a esto me di cuenta de que realmente no sabía tanto sobre la cristiandad. Entonces, me puse a leer la Biblia. Mi conversión fue un proceso que duró casi dos años. Me sentí fascinado por Jesús, de su amor por los hombres y especialmente por mí, porque dio su vida por mí en la cruz. Desde «fuera» no son muchas las diferencias entre el cristianismo y el Islam, pero cuando te interesas y comparas, te das cuenta de que son muy grandes, sobre todo en lo esencial. Cuando era musulmán, Jesús era para mí solamente uno de los profetas. Ahora para mí es el Hijo de Dios.
¿Cómo reaccionaron en su entorno, sus padres, sus amigos...?
Mal. Mis padres no aceptaron mi conversión, tuvieron muy poca comprensión, especialmente mi padre. Tuve que marcharme de casa. Ahora parece que van comprendiendo, ya estoy mejor con ellos.
¿Tiene libertad en su país para expresar sus creencias, o le han amenazado en alguna ocasión?
En mi país, donde más seguro estoy cuando hablo de mi fe es dentro de los muros de una iglesia. Dentro de estos muros no hay problemas, puedo hablar y actuar libremente. Aunque a veces tampoco puedo estar tranquilo: una vez me atacaron en una iglesia, me dieron una paliza con un bate de béisbol; afortunadamente no me golpearon la cabeza, ¿podría haber acabado fatal!
¿Ha temido por su vida por el hecho de ser cristiano?
En ocasiones he vivido un poco inseguro, pero nunca perdí mi confianza en Cristo. Ahora no tengo temor porque pertenezco a Cristo, no importa si estoy vivo o muerto.
¿Qué puede decir sobre el 11-S y el 11-M?
El 11 de septiembre de 2001 estaba en Frankfurt, estudiando. El 11 de marzo de 2004 estaba en Turquía, haciendo una práctica pastoral en una parroquia. En ambas ocasiones me llené de profundo dolor por toda la gente inocente que fue asesinada; esos locos son capaces de hacer cualquier cosa. Estaba muy consternado, quisiera ofrecerles mis condolencias.
¿Qué opina de las leyes que prohíben cualquier manifestación religiosa externa?
Pienso que no es bueno que un Gobierno prohíba a la gente confesar su fe. Por otro lado, entiendo que los Gobiernos creen esas leyes para proteger su soberanía.
¿Y sobre la recién firmada Constitución Europea?
Desde luego, es muy triste ver que Europa no tiene el coraje de confesar sus raíces cristianas. Tengo la impresión que la sociedad europea camina hacia una crisis de identidad.
¿La paz es una cuestión de religiones o de personas?
Creo que las religiones pueden convivir en paz, aunque la paz es una cuestión tanto de religiones como de cada hombre; en ambos casos será difícil de conseguir, pero sé que es posible. Para alcanzar la unidad, primero hay que aprender a amar a Dios y al prójimo como a uno mismo. Sólo así tendremos la paz de la unidad.
¿Qué hará cuando sea sacerdote?
En cuanto termine mis estudios volveré a Turquía, quiero trabajar por la Iglesia en mi país.
¿Una anécdota de su conversión?
Poco antes de mi bautismo, la Policía vino un día a la iglesia preguntando por mí. La monja que les atendió les dijo que el obispo no se encontraba, y que por tanto no habría ningún bautizo. Que volvieran la próxima semana, cuando el obispo estuviera de regreso. Después de eso vino la monja inmediatamente al salón de la parroquia y nos lo contó. A la semana siguiente la Policía llegó tarde, porque ya estaba bautizado...
Timoteos Aytaç Guezelmansur se educó en la fe islámica, pero la vida le tenía reservado otro camino. Su conversión fue un proceso que duró dos años y, desde que decidió dar el paso y abrazar la fe de Cristo, comenzaron las dificultades. Sus padres, musulmanes, no le aceptaron; la Policía turca le buscó para detenerlo y llegaron a golpearle dentro de una iglesia por el hecho de ser católico antes de huir de su país. Pero él asegura que no tiene miedo y que desea volver a Turquía. Ahora viene a España «para compartir mi testimonio de fe y contar cómo Dios está con su pueblo».
Nació en Antioquia, la actual Antakya, en Turquía. Se educó en la religión islámica, pero a través de unos amigos comenzó a leer la Biblia. La conversión no tardó en llegar. Hoy, Timoteos Aytaç Guezelmnasur se prepara para ser sacerdote, y el próximo 31 de julio acudirá a Santiago de Compostela para contar su testimonio en el IV Congreso «Camino a Roma», que anualmente organiza la institución Miles Jesu.
¿A qué edad y cómo conoció la fe católica?
Conocí a los cristianos a través de un amigo, cuando tenía dieciocho años. Yo hablaba muy a menudo con mis amigos cristianos sobre religión, y gracias a esto me di cuenta de que realmente no sabía tanto sobre la cristiandad. Entonces, me puse a leer la Biblia. Mi conversión fue un proceso que duró casi dos años. Me sentí fascinado por Jesús, de su amor por los hombres y especialmente por mí, porque dio su vida por mí en la cruz. Desde «fuera» no son muchas las diferencias entre el cristianismo y el Islam, pero cuando te interesas y comparas, te das cuenta de que son muy grandes, sobre todo en lo esencial. Cuando era musulmán, Jesús era para mí solamente uno de los profetas. Ahora para mí es el Hijo de Dios.
¿Cómo reaccionaron en su entorno, sus padres, sus amigos...?
Mal. Mis padres no aceptaron mi conversión, tuvieron muy poca comprensión, especialmente mi padre. Tuve que marcharme de casa. Ahora parece que van comprendiendo, ya estoy mejor con ellos.
¿Tiene libertad en su país para expresar sus creencias, o le han amenazado en alguna ocasión?
En mi país, donde más seguro estoy cuando hablo de mi fe es dentro de los muros de una iglesia. Dentro de estos muros no hay problemas, puedo hablar y actuar libremente. Aunque a veces tampoco puedo estar tranquilo: una vez me atacaron en una iglesia, me dieron una paliza con un bate de béisbol; afortunadamente no me golpearon la cabeza, ¿podría haber acabado fatal!
¿Ha temido por su vida por el hecho de ser cristiano?
En ocasiones he vivido un poco inseguro, pero nunca perdí mi confianza en Cristo. Ahora no tengo temor porque pertenezco a Cristo, no importa si estoy vivo o muerto.
¿Qué puede decir sobre el 11-S y el 11-M?
El 11 de septiembre de 2001 estaba en Frankfurt, estudiando. El 11 de marzo de 2004 estaba en Turquía, haciendo una práctica pastoral en una parroquia. En ambas ocasiones me llené de profundo dolor por toda la gente inocente que fue asesinada; esos locos son capaces de hacer cualquier cosa. Estaba muy consternado, quisiera ofrecerles mis condolencias.
¿Qué opina de las leyes que prohíben cualquier manifestación religiosa externa?
Pienso que no es bueno que un Gobierno prohíba a la gente confesar su fe. Por otro lado, entiendo que los Gobiernos creen esas leyes para proteger su soberanía.
¿Y sobre la recién firmada Constitución Europea?
Desde luego, es muy triste ver que Europa no tiene el coraje de confesar sus raíces cristianas. Tengo la impresión que la sociedad europea camina hacia una crisis de identidad.
¿La paz es una cuestión de religiones o de personas?
Creo que las religiones pueden convivir en paz, aunque la paz es una cuestión tanto de religiones como de cada hombre; en ambos casos será difícil de conseguir, pero sé que es posible. Para alcanzar la unidad, primero hay que aprender a amar a Dios y al prójimo como a uno mismo. Sólo así tendremos la paz de la unidad.
¿Qué hará cuando sea sacerdote?
En cuanto termine mis estudios volveré a Turquía, quiero trabajar por la Iglesia en mi país.
¿Una anécdota de su conversión?
Poco antes de mi bautismo, la Policía vino un día a la iglesia preguntando por mí. La monja que les atendió les dijo que el obispo no se encontraba, y que por tanto no habría ningún bautizo. Que volvieran la próxima semana, cuando el obispo estuviera de regreso. Después de eso vino la monja inmediatamente al salón de la parroquia y nos lo contó. A la semana siguiente la Policía llegó tarde, porque ya estaba bautizado...
Vicente González: Un filósofo convertido leyendo a Santa Teresa
Vicente González: Un filósofo convertido leyendo a Santa TeresaBuscaba
el placer en el estudio y el sexo hasta que leyó a Santa Teresa de
Ávila. Un catedrático emérito se convierte al leer la biografía de la
mística.
Vicente González Pérez, catedrático emérito, enseñaba filosofía y
psicología en Guernica, Vizcaya mientras estaba inmerso en el
intelectualismo y en una vida sin frenos morales. Alejado de Dios, iba a
misa sólo por acompañar a su esposa. «Tenía una buena formación
religiosa pero perdí mi fe en la universidad», explica refiriéndose a
sus estudios de Pedagogía, Psicología y Filosofía en la Complutense.
«El ambiente, salir, las fiestas... Yo perdí la moral y al perder la moral se pierde la fe. Siempre es así, primero te dejas llevar, como yo a los 23 años, de mis apetitos, de mis instintos y entonces, como no puedes controlarlos, pierdes la fe. Cuando ya has perdido la moral y vives libertinamente, dejándote llevar de todas tus pasiones, entonces ya no te interesa que Dios exista para que no te reproche nada; entonces caes en el agnosticismo o en el ateísmo. Porque cuando no se es capaz de vivir como se piensa, como se cree, se termina justificando como vives. Eso es lo que me pasó a mí», confiesa el ex catedrático.
Vicente González aprobó las oposiciones de Filosofía a la primera y fue destinado al País Vasco como docente. A pesar de que ya estaba casado y tenía dos hijos, no se resistía a vivir las fiestas sexuales en «las noches en París» con su esposa.
Dios me esperaba a mis 40
«En el País Vasco me esperaba Dios a mis 40 años. Allí comenzó mi conversión. Seguí preparando la cátedra de Filosofía. Un día, estaba con un libro del filósofo francés que tanto me encanta, Henry Bergson, y leo esta frase: vosotros los españoles tenéis en la mística la más alta filosofía, vuestros grandes místicos Teresa de Jesús y Juan de la Cruz han conseguido de un salto lo que nosotros los filósofos no somos capaces de conseguir ».
«Me quedé helado, abrí de par en par los ojos. ¿Pero cómo es posible! ¿Es que los filósofos y los místicos buscan lo mismo? Yo, que tenía una gran admiración por Henry Bergson, me sorprendió saber que él admiraba a los místicos. Entonces me fui derecho a Teresa de Jesús y empecé a leer su autobiografía. Me pasó algo similar a los que le pasó a Edith Stein, discípula de Husserl», (la intelectual judía que se convirtió al catolicismo leyendo la vida de Santa Teresa de Jesús), explica González. «La empecé a leer y leer. Lloraba y lloraba y cuando llegué al capítulo noveno, al capítulo de la conversión, pues me pasó algo similar a lo que le pasó a Santa Teresa: veía que ahí estaba el camino de la verdad. Seguí leyendo y comprobando la cantidad de experiencias a lo largo de su encuentro con Dios y te va retando constantemente como verá quien lo hubiere probado, como verá quien lo hubiere probado , o sea que ella te dice y si no me crees, practícalo, experiméntalo .
Aquella lectura me hizo un inmenso bien. Entonces comenzó un camino de desprendimiento y dejé la afanosa búsqueda del placer». «Nos podemos encontrar con Dios en el camino estrecho», asevera. Y concluye: «Arcta est via quae ducit ad vitam (estrecha es la vía que conduce a la vida)».
Vicente González Pérez, catedrático emérito, enseñaba filosofía y
psicología en Guernica, Vizcaya mientras estaba inmerso en el
intelectualismo y en una vida sin frenos morales. Alejado de Dios, iba a
misa sólo por acompañar a su esposa. «Tenía una buena formación
religiosa pero perdí mi fe en la universidad», explica refiriéndose a
sus estudios de Pedagogía, Psicología y Filosofía en la Complutense.«El ambiente, salir, las fiestas... Yo perdí la moral y al perder la moral se pierde la fe. Siempre es así, primero te dejas llevar, como yo a los 23 años, de mis apetitos, de mis instintos y entonces, como no puedes controlarlos, pierdes la fe. Cuando ya has perdido la moral y vives libertinamente, dejándote llevar de todas tus pasiones, entonces ya no te interesa que Dios exista para que no te reproche nada; entonces caes en el agnosticismo o en el ateísmo. Porque cuando no se es capaz de vivir como se piensa, como se cree, se termina justificando como vives. Eso es lo que me pasó a mí», confiesa el ex catedrático.
Vicente González aprobó las oposiciones de Filosofía a la primera y fue destinado al País Vasco como docente. A pesar de que ya estaba casado y tenía dos hijos, no se resistía a vivir las fiestas sexuales en «las noches en París» con su esposa.
Dios me esperaba a mis 40
«En el País Vasco me esperaba Dios a mis 40 años. Allí comenzó mi conversión. Seguí preparando la cátedra de Filosofía. Un día, estaba con un libro del filósofo francés que tanto me encanta, Henry Bergson, y leo esta frase: vosotros los españoles tenéis en la mística la más alta filosofía, vuestros grandes místicos Teresa de Jesús y Juan de la Cruz han conseguido de un salto lo que nosotros los filósofos no somos capaces de conseguir ».
«Me quedé helado, abrí de par en par los ojos. ¿Pero cómo es posible! ¿Es que los filósofos y los místicos buscan lo mismo? Yo, que tenía una gran admiración por Henry Bergson, me sorprendió saber que él admiraba a los místicos. Entonces me fui derecho a Teresa de Jesús y empecé a leer su autobiografía. Me pasó algo similar a los que le pasó a Edith Stein, discípula de Husserl», (la intelectual judía que se convirtió al catolicismo leyendo la vida de Santa Teresa de Jesús), explica González. «La empecé a leer y leer. Lloraba y lloraba y cuando llegué al capítulo noveno, al capítulo de la conversión, pues me pasó algo similar a lo que le pasó a Santa Teresa: veía que ahí estaba el camino de la verdad. Seguí leyendo y comprobando la cantidad de experiencias a lo largo de su encuentro con Dios y te va retando constantemente como verá quien lo hubiere probado, como verá quien lo hubiere probado , o sea que ella te dice y si no me crees, practícalo, experiméntalo .
Aquella lectura me hizo un inmenso bien. Entonces comenzó un camino de desprendimiento y dejé la afanosa búsqueda del placer». «Nos podemos encontrar con Dios en el camino estrecho», asevera. Y concluye: «Arcta est via quae ducit ad vitam (estrecha es la vía que conduce a la vida)».
Newman me convenció de la Apostolicidad de la Iglesia Católica
Newman me convenció de la Apostolicidad de la Iglesia Católica
Cómo el Cardenal Newman me convenció de la Apostolicidad de la Iglesia Católica
"Calladamente dejé la pequeña resistencia emocional que tenía a la conversión, y comprendì que yo ya había entrado por las puertas de Roma (y por consiguiente, al Cristianismo Histórico) para bien. Y así lejos, nunca he tenido el deseo más ligero o inc
Cómo el Cardenal Newman me convenció de la Apostolicidad de la Iglesia Católica
"Calladamente dejé la pequeña resistencia emocional que tenía a la conversión, y comprendì que yo ya había entrado por las puertas de Roma (y por consiguiente, al Cristianismo Histórico) para bien. Y así lejos, nunca he tenido el deseo más ligero o inc
Como comprometido protestante evangélico con un gran respeto por la
historia de la doctrina cristiana, yo estaba subscrito en un concepto
no-católico bastante extendido de la historia de la Iglesia: un concepto
vago, etéreo, semi-legendario de los inicios de la Iglesia como
cuasi-protestante, faltando esos elementos que ahora son llamados
"distintivos católicos." Si los primeros cristianos no fueron técnica
& exhaustivamente protestantes (como fue teológica y
eclesiològicamente definido por el movimiento revolucionario en el siglo
16), ellos ciertamente (en lo principal) no fueron católicos - o yo lo
había asumido asi por accidente.
Muchos protestantes (particularmente evangèlicos) fechan la caìda de la Iglesia primitiva en el 313, con la conversión del emperador romano Constantino y la subsecuente "paganizaciòn" del Cristianismo Institucional. Otros colocaràn este evento calamitoso alrededor del 440, con el inicio del reino papal del Papa San Leon el Grande, quién - a los ojos de muchos historiadores protestantes - fue el primer Papa en el sentido jurisdiccional. Otra escuela de pensamiento cree que el descarrilamiento de la Iglesia cristiana primitiva ocurriò poco después de la muerte del último Apóstol y al tèrmino de la escritura del Nuevo Testamento, alrededor del año 100, o a màs tardar durante el curso del segundo siglo después de Cristo.
Este gran esfuerzo por fechar la "apostasía" del Cristianismo Institucional e Histórico me recuerda fuertemente los intentos arbitrarios para sostener que la vida del bebe en el útero comienza en otro momento distinto de la concepción, el cual es claramente el evento biológico determinante. Simplemente no se puede hacer con cualquier lógica o rigor historiogràfico. La Iglesia, como un alma y cuerpo en el útero, se desarrolla orgánicamente desde el principio en forma gradual, consistente, y es totalmente fútil tratar de asignar una fecha a su supuesto fallecimiento. Como el niño no-nato, ese ser está allí desde el principio.
Sintiendo esto intuitivamente, tomè un concepto màs complejo, matizado, que la "Iglesia" ostensible fuè verdaderamente Cristiana, cayò en los inicios de la Edad Media, hasta el periodo de la Inquisición y Cruzadas (aprox. 1100-1500) a partir de este momento pierde mucho de su integridad y autoridad moral y no el título de "Cristiano". Yo era renuente en ir por ese camino y negar que el Catolicismo era cristiano, porque yo sabìa demasiado sobre lo que siempre había enseñado en las "doctrinas centrales" del Cristianismo, tales como La Trinidad y todas las doctrinas Cristológicas, y su rol indispensable para conservar la cultura medieval y " la propia Biblia “. Negar el “status” cristiano al Catolicismo a cualquier punto de su desarrollo sería cortar el miembro en que el Protestantismo se apoya: en efecto, esto lo reduciría lógicamente a un punto de vista muy curioso y contraproducente en que el Cristianismo no es una religión histórica por su misma naturaleza.
Más bien, yo creía que la Iglesia Católica habìa "pasado el bastón," por así decirlo, a los protestantes que tuvieron éxito reformando la Iglesia universal en el decimosexto siglo. En otras palabras, yo sostuve una "orgánica" concepción de la historia de la Iglesia, un poco como el historiador protestante Philip Schaff, y muchos Reformadores, teólogos anglicanos, luteranos e historiadores, donde el Protestantismo era un desarrollo legítimo de, heredero a, y legatario de el Catolicismo histórico. De aquí en adelante, en mi pensamiento, el Protestantismo se volvió la más "bíblica" y forma superior de Cristianismo, desde que la Iglesia Católica "obviamente" se compuso asì misma moral y " teológicamente “ con su reaccionario y sumamente áspero, "no-ecuménico" Concilio de Trento en el decimosexto siglo.
Éste era el fondo de mi pensamiento eclesiológico cuando a inicios de 1990 empecé a moderar un grupo ecuménico de discusión en mi casa. Un amigo mío, John McAlpine a quien yo había conocido en el movimiento pro-vida, y con quien yo disfrutaba conversando, me dejò atònito una noche cuando él sostuvo que la Iglesia católica nunca se había contradicho en ninguno de sus dogmas. Esto, para mí, era evidentemente increíble y a priori inverosímil, y me embarqué inmediatamente en un proyecto de investigación diseñado para “desbancar” de una vez por todas esta noción improbable que ningùn cuerpo cristiano pudiera exigir la infalibilidad incluso, permitirse poseerlo exclusivamente.
Durante el curso de este estudio, descubrí con alegrìa muchos de los trabajos standard "anti-infalibilidad", trabajos que se citan una y otra vez:”La Infalibilidad de la Iglesia” del anglicano George Salmón (1890), Las Cartas de Johannn von Dollinger de Janus y Cartas de Quirinus (1869-1870) y Infalible? de Hans Kung : Una Pregunta (1971). El trabajo de salmón se ha refutado decisivamente dos veces, por B.C. Butler, en La Iglesia y la Infalibilidad: Una Respuesta a los Recopilados "Salmón", y también en una serie de artículos en El Registro Eclesiástico Irlandés, en 1901 y 1902 (1)
Los polemistas protestantes Ralph MacKenzie y el normando Geisler exigieron en 1995 en una mayor crítica al Catolicismo, Católicos romanos y Evangelicos: Acuerdos y Diferencias (2), que el libro de Salmón "realmente nunca ha sido contestado por la Iglesia católica." - ¡Yo me divertí recientemente por la imputación de un anti-católico profesional prominente, que yo nunca había estado familiarizado con los mejores argumentos protestantes contra la infalibilidad y el Catolicismo por tanto que mi conversión eventual estaba fundada débilmente! - La verdad estaba por otro lado realmente: los trabajos arriba mencionados son la crema y nata de la cosecha de esta línea particular de pensamiento, como es puesto en evidencia por la cita de Geisler y MacKenzie sobre Salmón y Kung que "dan testimonio" para su caso (3). Y las heréticas opiniones del historiador Dollinger también se utilizan a menudo por los polemistas Ortodoxos Orientales como los argumentos contra la infalibilidad papal. Conozco bien esto como resultado de mis diálogos continuos con Cristianos Ortodoxos por Internet.
George Salmón reveló en su libro su ignorancia profundamente parcial que no sólo involucra la infalibilidad papal sino también incluso con respecto a los elementos esenciales del desarrollo de doctrina:
“Romanistas defienden. . . están ahora satisfechos intercambiando tradición, que sus predecesores han creado la base de su sistema para esta nueva fundación de desarrollo. . . La teoría de desarrollo es, para abreviar, un esfuerzo por habilitar a los hombres, rechazados fuera de la plataforma de la historia, para agarrarse a ella por los párpados. . . La teoría vieja es que la enseñanza de la Iglesia nunca ha variado.” (4)
Aquí Salmón està quijotescamente luchando con un hombre de paja de su propia fabricación y buscando forzar sofisticadamente a sus lectores en la aceptación de una falsa y lógicamente innecesaria dicotomía: ese desarrollo de doctrina implica el cambio en la esencia o sustancia de una doctrina y por consiguiente es absolutamente contraria a las demandas de la Iglesia de ser el Guardián y Custodio de una tradición con autoridad de un dogma inmutable. Pero ésta no es enfáticamente la noción católica, ni la de Newman a quien Salmón estaba respondiendo extensamente. Ni tampoco es verdad que el desarrollo era una "nueva" teoría introducida por el Cardenal Newman dentro del Catolicismo, mientras la "vieja teoría" estaba por otro lado. Esto es probado incontrovertiblemente por los escritos de San Vincent de Lerins, uno de los Padres de la Iglesia que falleciò alrededor del 450 D.C., en su clásica exposición patrìstica del desarrollo:
¿No habrìa allì, entonces, ningùn progreso de religión en la Iglesia de Cristo? La hay ciertamente, y la más grande. . . Pero es verdadero progreso y no un cambio de fe. El significado de progreso es que algo avanza dentro de sí mismo; por el cambio, algo se transforma de una cosa en otra. Por consiguiente, es necesario que esa comprensión, conocimiento y sabidurías crezcan y avancen fuertemente y poderosamente. . . y esto debe tomar lugar precisamente dentro de su propio tipo, es decir, en la misma enseñanza, en el mismo significado, y en la misma opinión. El progreso de religión en las almas es como el crecimiento de los cuerpos que, en el transcurso de los años, evolucione y desarrolle, pero todavía sigan siendo lo que ellos eran. . . Aunque en el transcurso del tiempo algo evolucionó de esas primeras semillas y se ha extendido ahora bajo el cultivo cuidadoso, ninguna de las características de las semillas cambia. Se han agregado a esa apariencia, belleza y distinción, sin embargo, la misma naturaleza de cada tipo perdura. (5)
San Agustin (354-430), el más grande de los Padres de la Iglesia y a quien los protestantes veneran grandemente también, expresa sentimientos similares en su Ciudad de Dios (16,2,1) y en el Salmo 54 (número 22), entonces este concepto se anticipò a Newman por lo menos catorce siglos, no obstante las demandas de Salmon. George Salmón así pierde mucha credibilidad como cualquier otro experto en la historia cristiana, infalibilidad papal, o desarrollo, por esto y muchas otras razones, como ha sido demostrado por sus críticos católicos. Todavía Geisler y MacKenzie, mientras presentan un cuadro bastante exacto de Newman y el desarrollo (católico), declaran que el libro de Salmón es "una crítica penetrante de la teoría de Newman." (6)
Esto està màs allà de nuestra esfera para examinar el razonamiento defectuoso y amargado empleado por los trabajos "anti-infalibilidad" arriba citados, y mi propia ambiciòn y celosa adopción de ellos, en mi esfuerzo para refutar a la Iglesia católica en terrenos históricos. Baste solo decir que es enormemente una cuestión de mal entendimiento o mal uso de la verdadera doctrina de infalibilidad, como està definida dogmáticamente por el Concilio Vaticano I en 1870, o es una presentación convenientemente selectiva e improba de hechos históricos y citas patrìsticas. Estas prácticas corren desenfrenadas a lo largo de la literatura anti-católica actual, y siempre ha sido asì. Y yo también era culpable de ello. El prejuicio tiene una manera de cegarlo a uno a incluso errores lógicos básicos.
El Concilio Vaticano I de 1870 define la infalibilidad papal como sigue:
Nosotros enseñamos y definimos que es un dogma divinamente revelado: que el Pontífice romano, cuando él habla ex catedra , eso es, cuando, en la descarga del oficio de pastor y maestro de todos los Cristianos, en virtud de su suprema autoridad Apostólica, él define la doctrina con respecto a la fe o moral para ser adoptado por la Iglesia universal, es, por la ayuda divina prometida a él en el bendito Pedro , poseedor de esa infalibilidad con el cual el Redentor divino legó que Su Iglesia debe ser dotada para definir la doctrina con respecto a la fe o moral; y que, por consiguiente, las tales definiciones del Pontífice romano son de ellos, y no del consentimiento de la Iglesia, irreformable.
Así, la definición conciliar tuvo cuidado para limitar la infalibilidad absoluta a los parámetros muy específicos y estrictos, y éstos son los que polemistas anti-católicos casi siempre descuidan o tuercen al traer a la mesa los tales ejemplos famosos de supuesta falibilidad papal como Honorio, Vigilio y Liberio. Ninguno de ellos tuvo éxito cuando se sujetó al escrutinio histórico y lógico apropiado. Ellos sólo "funcionan" cuando se presentan en forma aislada sin las contestaciones católicas que revelan su insuficiencia absoluta.
Además, el Concilio Vaticano II (1962-1965) no cambiò esta enseñanza en lo más mìnimo, a pesar de las demandas de heterodoxos auto-proclamados "católicos", mal informados no-católicos y , católicos nominales sin formaciòn. Refiriéndose al decreto del Papa del Vaticano I, el Concilio declaró:
Esta enseñanza acerca de la institución, la durabilidad, la naturaleza e importancia de la sagrada primacía del romano Pontífice y su oficio de enseñanza infalible, el sagrado sínodo propone ser firmemente creído nuevamente por todos los creyentes.
Para todos la escuela o cuerpo de obispos no tienen autoridad a menos que estèn unidos con el romano Pontífice, el sucesor de Pedro, como su cabeza cuya primada autoridad permanece en su integridad, està por encima de todos, ya sean pastores o creyentes. Para el romano Pontífice, por causa de su oficio como Vicario de Cristo, a saber, y como pastor de la Iglesia entera, tiene el poder total, supremo y universal por encima de la Iglesia entera, un poder que él siempre puede ejercer sin ser impedido. El orden de obispos es el sucesor de la escuela de los apóstoles en su papel como maestros y pastores, y en él la escuela apostólica se perpetúa. Junto con su cabeza, el Supremo Pontífice, y nunca apartados de él, ellos tienen la autoridad suprema y completa por encima de la Iglesia Universal; pero este poder no puede ejercerse sin la aprobaciòn del romano Pontífice. El Señor hizo solo a Pedro la piedra-fundación y el poseedor de las llaves de la Iglesia (el cf. Mt. 16:18-19) . . . (7)
Regresando a mi propia jornada intelectual y espiritual; para dar un ejemplo, una ilustración de un defectuoso razonamiento “anti-catòlico”: comprendí rápidamente que los primeros Cristianos manejaron un muy "alto" concepto literal de la Eucaristía (la Presencia Real), como lo hace hoy la Iglesia católica. Agobia la evidencia histórica y patristica apoyando este hecho incluso eso que buscan negar los antagonistas más vehementes de la Iglesia católica. Pero yo me incliné a un nivel de concepto especial, reclamando que San Agustin el más grande de los Padres adoptó un concepto simbólico de la Eucaristía. Yo basé esto en su noción a menudo-declarada del sacramento como "símbolo" o "señal." Yo no comprendía, sin embargo, que arbitrariamente estaba creando una falsa dicotomía lógicamente innecesaria entre la señal y la realidad de la Eucaristía, San Agustin - cuando se tienen en cuenta todos sus comentarios en este asunto - claramente aceptó la Presencia Real. La Eucaristía - para Agustin, y hablando objetivamente - es señal y realidad. Simplemente no hay ninguna contradicción.
Una mirada superficial a la Escritura confirma este principio general. Por ejemplo, Jesús se refiere a la señal de Jonàs, comparando los tres días y noches del profeta Jonàs en la barriga del pez a su propio entierro en la tierra (Mateo 12:38-40). En este caso, ambos eventos aunque fueron descritos como señales eran de hecho realidad. Jesús también usa la terminología de señal en relación con Su Segunda Venida y es un evento literal y no solo simbólico (Mateo 24:30-31) que es creido por todos los Cristianos que se adhieren al Credo Niceno y quienes no han negado la autoridad bíblica o la posibilidad de milagros.
Los protestantes tienden a usar el mismo análisis agrietado cuando ellos encuentran las abundantes citas patristicas que exaltan la grandeza y centralidad de las Sagradas Escrituras y así asumen que estos Padres creyeron en el principio formal protestante de Solo Escritura (Sola Scriptura), cuando de hecho, el estudio objetivo extenso revela que ellos aceptaron Tradición y Escritura como la parte de un todo unificado. La centralidad histórica de la Escritura en la disputa contra los herejes, por ejemplo, no significa que la Tradición estè divorciada de la Escritura, desde que los Padres de la Iglesia rutinariamente apelaron a la Tradición apostólica para decisivamente oponerse a las demandas heréticas. En realidad esto era la línea de fondo para los Padres, el tiro de gracia. Y esta apelación era un argumento histórico, en lugar de un argumento bíblico, basado en la autoridad de la Iglesia apostólica, como oposiciòn al acercamiento metodológico de la Sola Escritura.
Los ejemplos de los Padres son legión. Por ejemplo, San Agustin hace muchos comentarios que muestran que él consideró la autoridad de la Iglesia como suprema, mientras que tambièn acepta la primacía de las Escrituras. En otras palabras, ambos eran dos lados de la misma moneda para él y la Iglesia primitiva, no opuestas en términos de última autoridad como en el Protestantismo:
La autoridad de nuestras Escrituras, fortalecida por el beneplàcito de tantas naciones, y confirmada por la sucesión de los Apóstoles, obispos y concilios, está en frente de usted. (8)
Ninguna persona sensata irá contra la razòn, ningún Cristiano impugnarà las Escrituras, ningún amante de la paz irà en contra de la Iglesia. (9)
Dondequiera que esta tradición viene, nosotros debemos creer que la Iglesia no ha creído en vano, aunque la autoridad expresa de las Escrituras canónicas no empujen a ello (10)
Para estar seguro en esta materia no podemos citar un ejemplo claro tomado de las Escrituras canónicas, de todos modos, en esta pregunta, nosotros estamos siguiendo el verdadero pensamiento de las Escrituras cuando observamos lo que le ha parecido bueno a la Iglesia universal y que la autoridad de estas mismas Escrituras recomiendan a usted. (11)
Sin conocer los hechos, como el anterior, o negándome a reconocerlos, yo procedí con mi investigación hostil, asumiendo caballerosamente de antemano que la Iglesia primitiva era mucho más protestante que católica, y que la Iglesia católica se había corrompido con el tiempo (incluso mientras permanecieron tècnicamente cristiana por el minimalista criterio protestante de "doctrinas centrales"). Tal es el concepto standard de los protestantes, especialmente de la mayoría que està en línea con "el pensamiento de la Reforma". Ellos asumen, normalmente casi sin ningùn análisis directo, que la Iglesia católica ha añadido a la fe cristiana , que la fe una vez para siempre ha sido dada a los santos (Judas 3).
John, mi amigo católico, confrontado con la masa de evidencia histórica muy selectiva que yo había recopilado, y mis polémicas implacables, estaba comprensiblemente frustrado. Él siguió insistiéndome en que leyera “Un Ensayo en el Desarrollo de la Doctrina cristiana” del Cardenal John Henry Newman. La poca familiaridad que tenía con Newman me había mostrado que él era una figura muy impresionante. Yo sabìa que era un historiador inteligente de la Iglesia, y favorablemente respetado por todos sin tener en cuenta la afiliación teológica.
Así que empecé la lectura del Ensayo en octubre de 1990, después de haber sido un poco "ablandado" en los meses anteriores por mi lectura de libros católicos del historiador Christopher Dawson , en pro de la vida de Joan Andrews, el monje de Trappist famoso y convertido Thomas Merton, y el maravilloso, sin paralelo, resumen de El Espíritu del Catolicismo por Karl Adam que ha sido descrito por el historiador luterano Jaroslav Pelikan como el volumen mejor escrito con el propósito de explicar y defender el Catolicismo. El tiempo - en la Providencia de Dios, y mirando retrospectivamente - fuè perfecto. Unos meses antes, yo había concluido tambièn, como resultado de las intensas discusiones en mi grupo ecuménico, que la Iglesia católica poseyó el más alto y la más sublime teología moral que cualquier otro grupo cristiano. Además, me habían convencido (alrededor de julio de 1990) de la equivocación del contra-concepcionismo, después de los argumentos involucrados y la comprensiòn enmudecida que todos los Cristianos de todos los tipos se habían opuesto hasta 1930, cuando los anglicanos lo adoptaron a su conferencia de Lambeth solo para "casos duros." Éste fue mi primer cambio abierto de opinión, pero hizo poco, yo pienso, por lo que estaba todavía por venir.
Charles Harrold, el editor de una antología de las escrituras de Newman, describió el Ensayo como sigue:
Fuè escrito en 1845, cuando Newman estaba detenido a la mitad del camino, entre dos formas de Cristiandad. . . Su objetivo era explicar y justificar qué consideraron los protestantes como corrupciones y añadiduras al credo cristiano primitivo, y mostrarlos éstos para ser legítimamente desarrollados . . . En una serie de analogías elocuentes y eruditas, él busca mostrar que las doctrinas presentes altamente complejas de la Iglesia pusieron el germen en el depòsito original de fe que ha evolucionado o ha desarrollado a través del despliegue y explicación progresivo. (12)
Uno puede ver, dada la descripción anterior de mi concepto y metodología en 1990, que este Ensayo probablemente era el trabajo más apropiado y pertinente que yo pude leer en ese momento, sin tener en cuenta si yo iba a ser convencido por él o no. Proporcionó "el mejor disparo" que la Iglesia católica probablemente diera, en la defensa de sus doctrinas que mostraron el marcado "crecimiento" (un término neutro) a lo largo de la historia, y al desmayo de protestantes.
Finalmente, ahora yo estaba leyendo cierto recurso de respuesta a la investigación que yo había estado haciendo durante meses, bajo la influencia de pre-suposiciones completamente protestantes. Newman escribió, cerca del inicio:
Sin embargo cuan hermosa y prometedora èsta Religión es en la teoría, su historia, que nos dicen, es su mejor refutación. . .
En respuesta a esta objeción aparentemente plausible, se mantiene en este Ensayo que, concediendo que algunas grandes variaciones de enseñanza en su largo curso de 1800 años de existencia, no obstante, éstos, cuando sean examinados, seran encontrados para surgir de la naturaleza del caso, para proceder en una ley, y con una armonía y una tendencia definida, y con una analogía a las revelaciones de la Escritura que, en lugar de revelar una desventaja, realmente constituye un argumento en su favor, como testimonio de una Providencia vigilante y un gran Plan en el modo y en las circunstancias de su ocurrencia. (13)
Yo estaba realmente bastante intrigado y tratando de adelantarme (intelectualmente) a lo que Newman iba a decir. La misma premisa de su propuesta era para mì tan novel y curiosa que garantizó mi ávido interés continuado. Él siguió para afirmar, poco después esta declaración:
Y esta sola cosa es por lo menos cierta; cualquier cosa que la historia enseña, cualquier cosa que omite, cualquier cosa que exagera o aminora, cualquier cosa que dice y no dice, por lo menos la Historia del Cristianismo no es el Protestantismo. Si alguna vez hay una verdad segura, èsta es esa. Y el Protestantismo. . . en conjunto, lo siente, y lo ha sentido. Esto se muestra en la determinación. . . de hacer caso omiso del Cristianismo Histórico, y de formar una Cristianismo solo bìblico: los hombres nunca lo pondrían a un lado, a menos que desesperen de él. . . Ser profundo en la historia es dejar de ser protestante. . . Yo observè en otra parte:
"Tanto deben los protestantes otorgar a esto que, si tal sistema de doctrina que ellos podrìan ahora introducir, nunca existiò en los primeros tiempos de la iglesia, y ha estado limpio, arrastrado como por un diluvio. . . permítanle tomar cuàl de sus doctrinas quiere, su peculiar concepto de auto-rectitud, de formalidad. . . su noción de fe. . . su rechazo de la virtud de los sacramentos, o de la comisión ministerial, o de la Iglesia visible. . . las Escrituras como el ùnico instrumento señalado de enseñanza religiosa... y permitanle considerar còmo tan lejana Antigüedad se apoyarà en esto" (14). . .
Es fácil determinar que ese Protestantismo, entonces, no es el Cristianismo Històrico. (15)
Éste era claramente ahora un ataque frontal en el edificio entero de mi eclesiologìa protestante: un giro en lo principal a mi argumento, con la aserción poderosa que era el Catolicismo el que tenía el registro histórico de su lado y no el protestantismo. Yo respetaba bastante la historia para estremecerme ante esta perspectiva. ¡Yo también sabìa bastante bien que ese Newman traería un peso enorme de evidencia histórica para apoyar su caso, ya que el libro que estaba ante mí tenìa 445 páginas!
Después de las declaraciones recopiladas como la anterior, Newman procedió a hacer las brillantes analogías específicas a fin de traer a casa su punto de vista. La primera tenía que hacerla con la doctrina del purgatorio, vis-a-vis la doctrina del pecado original que, claro, también es aceptado por los protestantes:
Alguna noción de sufrimiento, o desventaja, o castigo después de esta vida, en el caso del creyente difunto, u otras formas vagas de la doctrina del Purgatorio, tienen en su favor casi un acuerdo general de las primeras cuatro edades de la Iglesia. (16)
Newman entonces hace el recuento de no menos de dieciséis Padres que sostienen este concepto en alguna forma. Pero comparando este acuerdo general a la doctrina de pecado original, nosotros encontramos una disyunción:
Nadie dirá que hay un testimonio de los Padres, igualmente fuerte, para la doctrina del pecado original. (17)
A pesar de la fuerte enseñanza de San Pablo en este asunto, la doctrina del pecado original no aparece en los Apóstoles ni en el Credo Niceno. (18)
Ésta es una distinción crucial. Es un problema serio para el Protestantismo que con una gran incoherencia rechaza doctrinas que tienen un acuerdo general en la Iglesia primitiva, como el purgatorio, el papado, obispos, la Presencia Real, bautismo infantil regenerador, sucesión apostólica, e intercesión de los santos, mientras acepta otros con menos lejana sanción explícita, tal como el pecado original. Incluso muchas de sus propias doctrinas fundamentales y distintivas, como la noción de Sola Fe (sola fide), o justificación imputada extrìnseca, es inexistente a través de la historia de la Iglesia hasta la llegada de Lutero en la escena, tal como, por ejemplo, el apologista protestante prominente Geisler admitió libremente recientemente:
. . . estas valiosas visiones dentro de la doctrina de la justificación habían estado principalmente perdidas a lo largo de la abundante historia cristiana, y fueron los Reformadores quienes recuperaron esta verdad bíblica. . .
Durante la època patristica, y sobre todo los periodos medievales posteriores, la justificación estaba principalmente perdida. . . Aùn, las formulaciones teológicas de tales figuras como Agustin, Anselmo, y Aquino no evitó un redescubrimiento de este elemento judicial en la doctrina paulina de la justificación. . .
. . . uno puede ser salvo sin creer que esa rectitud imputada (o justificación forense) es una parte esencial del verdadero evangelio. ¡Por otra parte, se salvaron pocas personas entre el tiempo del apóstol Pablo y la Reforma, ya que escasamente alguno enseñó la rectitud imputada (o la justificación forense) durante ese periodo! (19)
Por otro lado, los protestantes claramente aceptan la doctrina en vías de desarrollo en varios frentes: el Canon del Nuevo Testamento es un ejemplo claro de tal (técnicamente "no-bíblica") doctrina, esta no se finalizó hasta el 397 D.C. La divinidad de Cristo se proclamó dogmáticamente en la "tardìa" fecha del 325, la bien trabajada doctrina de la Santìsima Trinidad en el año 381, y las Dos Naturalezas de Cristo (Dios y Hombre) en el 451, todos en Concilios Ecuménicos que son aceptados por la mayoría de los protestantes. Así que el desarrollo es un hecho inevitable para protestantes y católicos.
El truco de los protestantes (concediendo a la Historia de la Iglesia un papel importante y legítimo, ya sea considerado normativo y con autoridad o no), es determinar una razón no-arbitraria para aceptar algunas doctrinas mientras rechazan otras. Simplemente diràn que ciertas doctrinas son "anti-bìblicas" y así indignas de la obediencia protestante, sin explicar inmediatamente por qué la mayoría de los primeros Cristianos creyó en ellos, y por qué las creencias como el Canon del Nuevo Testamento y Sola Escritura se adopta a pesar de la ausencia de razón bíblica, o por qué muchas otras cuerdas del Protestantismo discrepan con otras, cuando la Escritura según alegan es tan "clara" y capaz para ser interpretada en lo principal sin dificultad por el hombre común.
Newman escribe, con respecto al Nuevo Canon del Testamento:
En cuanto al Nuevo Testamento, católicos y protestantes reciben los mismos libros como canónicos e inspirados; aùn. . . son varios los grados de evidencia son varios de un libro a otro. . . Por ejemplo, acerca de la Epístola de Santiago . . Origenes, en el tercer siglo, es el primer escritor que distintamente lo menciona entre los griegos y no es citado por ningúno de rito latino hasta el siglo cuarto. . . Tambièn: La Epístola a los hebreos, aunque se recibió en Oriente, no se recibió en las Iglesias de rito latino hasta el tiempo de Jerònimo. . . De nuevo, San Jerònimo nos dice, que por esos días, hacia el 400 D.C., la Iglesia griega rechazó el Apocalipsis, pero el rito latino lo recibió. Ademàs: El Nuevo Testamento consiste en veintisiete libros. . . De éstos, catorce no se mencionan en absoluto ochenta a cien años después de la muerte de San Juan en cuyos números estàn los Hechos, 2 corintios, Galatas, Colosenses, 1 y 2 Tesalonisenses, y Santiago. De los otros trece, cinco, viz. El Evangelio de San Juan, Filipenses, 1 Timoteo, hebreos, y 1 Juan son citados, pero por un escritor durante el mismo periodo. ¿En qué lugar, entonces, nosotros recibimos el Canon como él viene a nosotros, con la autoridad de la Iglesia de los siglos cuarto y quinto? . . . El quinto siglo actúa como una explicaciòn en el oscuro texto de los siglos anteriores. (20)
Newman hace otra brillante analogía entre el "retraso" del desarrollo del papado y las doctrinas de Maria, y el Credo y el Canon:
El reconocimiento eclesiástico del lugar que Santa Marìa tiene en la Economía de la gracia. . . fuè reservado para el quinto siglo, como la definición de la propia Divinidad de nuestro Señor habìa sido el trabajo del siglo cuarto. . . Con el fin de hacer honor a Cristo. . . para defender la verdadera doctrina de la Encarnación. . . para afianzar una fe correcta en la humanidad del Hijo Eterno, el Concilio de Efesios determinó que la Virgen Bendita es la Madre de Dios. . . El título ´ Theotokos, ´ o Madre de Dios, era familiar para los Cristianos de los primeros tiempos, y había sido usado, entre otros escritores, por Orìgenes, Eusebio. . . San Atanasio, San Ambrosio, San Gregorio Nacianceno, San Gregorio de Nisa (21)
Si el poder Imperial refrenaba el desarrollo de los Concilios esto servìa para impedir el poder del Papado. De la misma manera El Credo, el Canon, permanecían indefinidos. . . Todos se empezaron a formar, en cuanto el Imperio relajara su opresión tiránica contra la Iglesia. (22)
El venerado Cardenal define siete características de todos los desarrollos verdaderos:
Es necesario. . . asignar ciertas características de desarrollos fieles. . . la presencia que sirve como una prueba para diferenciar entre desarrollos y corrupciones. . . Yo me aventuro a enunciar Siete Notas. . . como sigue: - no hay corrupción si este retiene el unico y el mismo tipo, los mismos principios, la misma organización; si sus principios se anteponen a sus fases subsecuentes, y sus fenómenos más tarde protegen y sirven a sus principios; si tiene un poder de asimilación y reavivamiento, y una acción vigorosa desde el primero hasta el último. (23)
Una corrupción es un desarrollo en esa misma fase en que deja de ilustrar, y empieza a perturbar, las adquisiciones ganadas en su anterior historia. . . Un verdadero desarrollo. . . es una suma que ilustra. . . el cuerpo del pensamiento del cual procede. . . es de una tendencia conservadora de lo que ha venido antes de él. (24)
Después de la consideración, sobre todo, de las analogías de Newman entre los desarrollos protestantes y distintamente de los desarrollos catòlicos, y sus "Siete Notas," me aclarò que el Protestantismo representó una corrupción maciza del Cristianismo histórico, en lugar de un desarrollo consistente, como yo lo creí anteriormente, y mi pensamiento sufría un cambio de paradigma de macizas proporciones. Por el Protestantismo se introdujo nuevas doctrinas como el sola fide, sola Scriptura, el sectarianismo, el juicio privado, la noción de una iglesia invisible, no-jerárquica, y el bautismo y Eucaristía simbólico que eran las puras novedades en lugar de las reformas, escuchando supuestamente al estado de asuntos de la Iglesia primitiva. Pero todas estas doctrinas simplemente no pueden ser encontradas en la Iglesia primitiva.
Newman construye su caso hacia el climax, con el siguiente comentario lúcido:
Si es verdad que los principios de la Iglesia posterior son los mismos que aquéllos de la Iglesia primitiva, entonces. . . la Iglesia posterior en realidad concuerda más que difiere con la Iglesia primitiva, porque la Iglesia primitiva es responsable de las doctrinas. Los que afirman que el sistema romano moderno es la corrupción de la teología primitiva estàn obligados a descubrir alguna diferencia con los inicios. . . por ejemplo, que el derecho de juicio privado se afianzó a la Iglesia primitiva y se perdiò màs tarde, o quizàs, que la Iglesia posterior racionaliza y la primitiva se rigió por la fe.
Por otra parte. . . las varias herejías. . . en lo que se refiere uno u otro . . . violaron aquellos principios con los cuales subieron a la existencia, y que todavía retienen. Así las escuelas de Arriano (25) y Nestoriano (26) negaron la regla alegórica de interpretación de las Escrituras; los Nósticos (27) y Eunomianos (28) profesaron la fe para sustituir el conocimiento; y los Maniqueos (29) también. . . La Regla dogmática. . . se tiró a un lado por todas esas sectas que, como Tertuliano dice, reclaman juzgar por ellos mismos las Escrituras; y el principio Sacramental fue violado, ipso facto, por todos los que se separaron de la Iglesia. . . De la misma manera el desprecio del misterio, de la reverencia, de la devoción, de la santidad, son otras notas del espíritu herético. En cuanto al Protestantismo es llano de cuántas maneras se han invertido los principios de teología católica. (30)
En otras palabras, los primeros herejes fueron los que usualmente operaron en base a la tan llamada claridad de Escritura, sin la interpretación con autoridad por los cuerpos eclesiásticos . Los protestantes miran hoy hacia atrás con el beneficio de la percepción retrospectiva y hablan de la "Iglesia primitiva" o simplemente, "la Iglesia," todavía fallando en reconocer que esta "Iglesia" qué ellos asumen tácitamente eran uno, no es de ninguna manera otro que el antepasado orgánicamente-conectado a la Iglesia católica actual que opera en los mismos principios (la sucesión apostólica, una cierta comprensión de la relación orgánica de Iglesia, Biblia, y Tradición, los sacramentos, el sacerdocio, el papado, el concilio, el episcopado, la comunión de santos, etc.).
Uno no necesita afirmar una soluciòn absoluta de continuidad para igualar a la Iglesia católica presente con la "Iglesia" de los primeros siglos. Uno sólo necesita entender la verdadera naturaleza del desarrollo, con que las doctrinas pueden crecer en el sentido que ellas se entiendan más claramente, y más profundamente y completamente explicadas, mientras no sufra ninguna transformación esencial. Pero el Protestantismo requiere un cambio radical de principio, y por lo tanto, abandonar el exàmen de lo que constituye para ellos un verdadero desarrollo, en el análisis de Newman. Además, la corrupción puede así fácilmente consistir en substracción como en suma. La corrupción trae consigo una salida de la normalidad y de los precedentes.
Además, es aleccionador comprender que lo que nosotros actualmente consideramos ortodoxo en el Cristianismo primitivo, simplemente es la posición del romano apostólico que es de nuevo y de nuevo el derecho probado en esta cuenta lejana más allá de la coincidencia dado la multiplicidad de sectas heréticas en los primeros siglos y las miles de denominaciones cristianas que hoy compiten..
Este hecho y los otros contados anteriormente en el Ensayo de Newman y mi propio comentario en él, es lo que básicamente me compelió volverme un católico (junto con la profundidad y belleza de la inmutable enseñanza moral católica). Yo tenía demasiado respeto por la lógica, la teología histórica, e historia de la Iglesia para resistirme a lo que sentía era un argumento absolutamente incontrovertible. Yo descubrí, con la ayuda inestimable del Cardenal Newman, que la Iglesia católica tenía el derecho más poderoso, consistente y de lejana superioridad eclesiológica y apostólica, y esto, sumado a mi estudio intensivo simultáneo de lo que pasó en el decimosexto siglo (sobre todo las razones declaradas por la Revolución protestante, y las motivaciones de sus principales proponentes) y el concepto teológico y moral de los principales Fundadores protestantes (como: el sola fide, sola Scriptura, visiòn libertina de votos clericales y el divorcio, lenguaje mentiroso, sucio, la falta de respeto hacia la autoridad y sus precedentes, pillaje y violencia, la iconoclastia, el anti-intelectualismo, etc.) hizo que cualquier resistencia al catolicismo por mi parte equivaldría a reparar sillas en la cubierta del hundido Titanic.
Así encajando esto un poco más de un mes después de terminar de leer el Ensayo, mientras leìa la meditación del Cardenal Newman "Espera en Dios el Creador," yo calladamente dejé la pequeña resistencia emocional que tenía a la conversión, y comprendì que yo ya había entrado por las puertas de Roma (y por consiguiente, al Cristianismo Histórico) para bien. Y así lejos, nunca he tenido el deseo más ligero o inclinación de mirar hacia atrás.
Muchos protestantes (particularmente evangèlicos) fechan la caìda de la Iglesia primitiva en el 313, con la conversión del emperador romano Constantino y la subsecuente "paganizaciòn" del Cristianismo Institucional. Otros colocaràn este evento calamitoso alrededor del 440, con el inicio del reino papal del Papa San Leon el Grande, quién - a los ojos de muchos historiadores protestantes - fue el primer Papa en el sentido jurisdiccional. Otra escuela de pensamiento cree que el descarrilamiento de la Iglesia cristiana primitiva ocurriò poco después de la muerte del último Apóstol y al tèrmino de la escritura del Nuevo Testamento, alrededor del año 100, o a màs tardar durante el curso del segundo siglo después de Cristo.
Este gran esfuerzo por fechar la "apostasía" del Cristianismo Institucional e Histórico me recuerda fuertemente los intentos arbitrarios para sostener que la vida del bebe en el útero comienza en otro momento distinto de la concepción, el cual es claramente el evento biológico determinante. Simplemente no se puede hacer con cualquier lógica o rigor historiogràfico. La Iglesia, como un alma y cuerpo en el útero, se desarrolla orgánicamente desde el principio en forma gradual, consistente, y es totalmente fútil tratar de asignar una fecha a su supuesto fallecimiento. Como el niño no-nato, ese ser está allí desde el principio.
Sintiendo esto intuitivamente, tomè un concepto màs complejo, matizado, que la "Iglesia" ostensible fuè verdaderamente Cristiana, cayò en los inicios de la Edad Media, hasta el periodo de la Inquisición y Cruzadas (aprox. 1100-1500) a partir de este momento pierde mucho de su integridad y autoridad moral y no el título de "Cristiano". Yo era renuente en ir por ese camino y negar que el Catolicismo era cristiano, porque yo sabìa demasiado sobre lo que siempre había enseñado en las "doctrinas centrales" del Cristianismo, tales como La Trinidad y todas las doctrinas Cristológicas, y su rol indispensable para conservar la cultura medieval y " la propia Biblia “. Negar el “status” cristiano al Catolicismo a cualquier punto de su desarrollo sería cortar el miembro en que el Protestantismo se apoya: en efecto, esto lo reduciría lógicamente a un punto de vista muy curioso y contraproducente en que el Cristianismo no es una religión histórica por su misma naturaleza.
Más bien, yo creía que la Iglesia Católica habìa "pasado el bastón," por así decirlo, a los protestantes que tuvieron éxito reformando la Iglesia universal en el decimosexto siglo. En otras palabras, yo sostuve una "orgánica" concepción de la historia de la Iglesia, un poco como el historiador protestante Philip Schaff, y muchos Reformadores, teólogos anglicanos, luteranos e historiadores, donde el Protestantismo era un desarrollo legítimo de, heredero a, y legatario de el Catolicismo histórico. De aquí en adelante, en mi pensamiento, el Protestantismo se volvió la más "bíblica" y forma superior de Cristianismo, desde que la Iglesia Católica "obviamente" se compuso asì misma moral y " teológicamente “ con su reaccionario y sumamente áspero, "no-ecuménico" Concilio de Trento en el decimosexto siglo.
Éste era el fondo de mi pensamiento eclesiológico cuando a inicios de 1990 empecé a moderar un grupo ecuménico de discusión en mi casa. Un amigo mío, John McAlpine a quien yo había conocido en el movimiento pro-vida, y con quien yo disfrutaba conversando, me dejò atònito una noche cuando él sostuvo que la Iglesia católica nunca se había contradicho en ninguno de sus dogmas. Esto, para mí, era evidentemente increíble y a priori inverosímil, y me embarqué inmediatamente en un proyecto de investigación diseñado para “desbancar” de una vez por todas esta noción improbable que ningùn cuerpo cristiano pudiera exigir la infalibilidad incluso, permitirse poseerlo exclusivamente.
Durante el curso de este estudio, descubrí con alegrìa muchos de los trabajos standard "anti-infalibilidad", trabajos que se citan una y otra vez:”La Infalibilidad de la Iglesia” del anglicano George Salmón (1890), Las Cartas de Johannn von Dollinger de Janus y Cartas de Quirinus (1869-1870) y Infalible? de Hans Kung : Una Pregunta (1971). El trabajo de salmón se ha refutado decisivamente dos veces, por B.C. Butler, en La Iglesia y la Infalibilidad: Una Respuesta a los Recopilados "Salmón", y también en una serie de artículos en El Registro Eclesiástico Irlandés, en 1901 y 1902 (1)
Los polemistas protestantes Ralph MacKenzie y el normando Geisler exigieron en 1995 en una mayor crítica al Catolicismo, Católicos romanos y Evangelicos: Acuerdos y Diferencias (2), que el libro de Salmón "realmente nunca ha sido contestado por la Iglesia católica." - ¡Yo me divertí recientemente por la imputación de un anti-católico profesional prominente, que yo nunca había estado familiarizado con los mejores argumentos protestantes contra la infalibilidad y el Catolicismo por tanto que mi conversión eventual estaba fundada débilmente! - La verdad estaba por otro lado realmente: los trabajos arriba mencionados son la crema y nata de la cosecha de esta línea particular de pensamiento, como es puesto en evidencia por la cita de Geisler y MacKenzie sobre Salmón y Kung que "dan testimonio" para su caso (3). Y las heréticas opiniones del historiador Dollinger también se utilizan a menudo por los polemistas Ortodoxos Orientales como los argumentos contra la infalibilidad papal. Conozco bien esto como resultado de mis diálogos continuos con Cristianos Ortodoxos por Internet.
George Salmón reveló en su libro su ignorancia profundamente parcial que no sólo involucra la infalibilidad papal sino también incluso con respecto a los elementos esenciales del desarrollo de doctrina:
“Romanistas defienden. . . están ahora satisfechos intercambiando tradición, que sus predecesores han creado la base de su sistema para esta nueva fundación de desarrollo. . . La teoría de desarrollo es, para abreviar, un esfuerzo por habilitar a los hombres, rechazados fuera de la plataforma de la historia, para agarrarse a ella por los párpados. . . La teoría vieja es que la enseñanza de la Iglesia nunca ha variado.” (4)
Aquí Salmón està quijotescamente luchando con un hombre de paja de su propia fabricación y buscando forzar sofisticadamente a sus lectores en la aceptación de una falsa y lógicamente innecesaria dicotomía: ese desarrollo de doctrina implica el cambio en la esencia o sustancia de una doctrina y por consiguiente es absolutamente contraria a las demandas de la Iglesia de ser el Guardián y Custodio de una tradición con autoridad de un dogma inmutable. Pero ésta no es enfáticamente la noción católica, ni la de Newman a quien Salmón estaba respondiendo extensamente. Ni tampoco es verdad que el desarrollo era una "nueva" teoría introducida por el Cardenal Newman dentro del Catolicismo, mientras la "vieja teoría" estaba por otro lado. Esto es probado incontrovertiblemente por los escritos de San Vincent de Lerins, uno de los Padres de la Iglesia que falleciò alrededor del 450 D.C., en su clásica exposición patrìstica del desarrollo:
¿No habrìa allì, entonces, ningùn progreso de religión en la Iglesia de Cristo? La hay ciertamente, y la más grande. . . Pero es verdadero progreso y no un cambio de fe. El significado de progreso es que algo avanza dentro de sí mismo; por el cambio, algo se transforma de una cosa en otra. Por consiguiente, es necesario que esa comprensión, conocimiento y sabidurías crezcan y avancen fuertemente y poderosamente. . . y esto debe tomar lugar precisamente dentro de su propio tipo, es decir, en la misma enseñanza, en el mismo significado, y en la misma opinión. El progreso de religión en las almas es como el crecimiento de los cuerpos que, en el transcurso de los años, evolucione y desarrolle, pero todavía sigan siendo lo que ellos eran. . . Aunque en el transcurso del tiempo algo evolucionó de esas primeras semillas y se ha extendido ahora bajo el cultivo cuidadoso, ninguna de las características de las semillas cambia. Se han agregado a esa apariencia, belleza y distinción, sin embargo, la misma naturaleza de cada tipo perdura. (5)
San Agustin (354-430), el más grande de los Padres de la Iglesia y a quien los protestantes veneran grandemente también, expresa sentimientos similares en su Ciudad de Dios (16,2,1) y en el Salmo 54 (número 22), entonces este concepto se anticipò a Newman por lo menos catorce siglos, no obstante las demandas de Salmon. George Salmón así pierde mucha credibilidad como cualquier otro experto en la historia cristiana, infalibilidad papal, o desarrollo, por esto y muchas otras razones, como ha sido demostrado por sus críticos católicos. Todavía Geisler y MacKenzie, mientras presentan un cuadro bastante exacto de Newman y el desarrollo (católico), declaran que el libro de Salmón es "una crítica penetrante de la teoría de Newman." (6)
Esto està màs allà de nuestra esfera para examinar el razonamiento defectuoso y amargado empleado por los trabajos "anti-infalibilidad" arriba citados, y mi propia ambiciòn y celosa adopción de ellos, en mi esfuerzo para refutar a la Iglesia católica en terrenos históricos. Baste solo decir que es enormemente una cuestión de mal entendimiento o mal uso de la verdadera doctrina de infalibilidad, como està definida dogmáticamente por el Concilio Vaticano I en 1870, o es una presentación convenientemente selectiva e improba de hechos históricos y citas patrìsticas. Estas prácticas corren desenfrenadas a lo largo de la literatura anti-católica actual, y siempre ha sido asì. Y yo también era culpable de ello. El prejuicio tiene una manera de cegarlo a uno a incluso errores lógicos básicos.
El Concilio Vaticano I de 1870 define la infalibilidad papal como sigue:
Nosotros enseñamos y definimos que es un dogma divinamente revelado: que el Pontífice romano, cuando él habla ex catedra , eso es, cuando, en la descarga del oficio de pastor y maestro de todos los Cristianos, en virtud de su suprema autoridad Apostólica, él define la doctrina con respecto a la fe o moral para ser adoptado por la Iglesia universal, es, por la ayuda divina prometida a él en el bendito Pedro , poseedor de esa infalibilidad con el cual el Redentor divino legó que Su Iglesia debe ser dotada para definir la doctrina con respecto a la fe o moral; y que, por consiguiente, las tales definiciones del Pontífice romano son de ellos, y no del consentimiento de la Iglesia, irreformable.
Así, la definición conciliar tuvo cuidado para limitar la infalibilidad absoluta a los parámetros muy específicos y estrictos, y éstos son los que polemistas anti-católicos casi siempre descuidan o tuercen al traer a la mesa los tales ejemplos famosos de supuesta falibilidad papal como Honorio, Vigilio y Liberio. Ninguno de ellos tuvo éxito cuando se sujetó al escrutinio histórico y lógico apropiado. Ellos sólo "funcionan" cuando se presentan en forma aislada sin las contestaciones católicas que revelan su insuficiencia absoluta.
Además, el Concilio Vaticano II (1962-1965) no cambiò esta enseñanza en lo más mìnimo, a pesar de las demandas de heterodoxos auto-proclamados "católicos", mal informados no-católicos y , católicos nominales sin formaciòn. Refiriéndose al decreto del Papa del Vaticano I, el Concilio declaró:
Esta enseñanza acerca de la institución, la durabilidad, la naturaleza e importancia de la sagrada primacía del romano Pontífice y su oficio de enseñanza infalible, el sagrado sínodo propone ser firmemente creído nuevamente por todos los creyentes.
Para todos la escuela o cuerpo de obispos no tienen autoridad a menos que estèn unidos con el romano Pontífice, el sucesor de Pedro, como su cabeza cuya primada autoridad permanece en su integridad, està por encima de todos, ya sean pastores o creyentes. Para el romano Pontífice, por causa de su oficio como Vicario de Cristo, a saber, y como pastor de la Iglesia entera, tiene el poder total, supremo y universal por encima de la Iglesia entera, un poder que él siempre puede ejercer sin ser impedido. El orden de obispos es el sucesor de la escuela de los apóstoles en su papel como maestros y pastores, y en él la escuela apostólica se perpetúa. Junto con su cabeza, el Supremo Pontífice, y nunca apartados de él, ellos tienen la autoridad suprema y completa por encima de la Iglesia Universal; pero este poder no puede ejercerse sin la aprobaciòn del romano Pontífice. El Señor hizo solo a Pedro la piedra-fundación y el poseedor de las llaves de la Iglesia (el cf. Mt. 16:18-19) . . . (7)
Regresando a mi propia jornada intelectual y espiritual; para dar un ejemplo, una ilustración de un defectuoso razonamiento “anti-catòlico”: comprendí rápidamente que los primeros Cristianos manejaron un muy "alto" concepto literal de la Eucaristía (la Presencia Real), como lo hace hoy la Iglesia católica. Agobia la evidencia histórica y patristica apoyando este hecho incluso eso que buscan negar los antagonistas más vehementes de la Iglesia católica. Pero yo me incliné a un nivel de concepto especial, reclamando que San Agustin el más grande de los Padres adoptó un concepto simbólico de la Eucaristía. Yo basé esto en su noción a menudo-declarada del sacramento como "símbolo" o "señal." Yo no comprendía, sin embargo, que arbitrariamente estaba creando una falsa dicotomía lógicamente innecesaria entre la señal y la realidad de la Eucaristía, San Agustin - cuando se tienen en cuenta todos sus comentarios en este asunto - claramente aceptó la Presencia Real. La Eucaristía - para Agustin, y hablando objetivamente - es señal y realidad. Simplemente no hay ninguna contradicción.
Una mirada superficial a la Escritura confirma este principio general. Por ejemplo, Jesús se refiere a la señal de Jonàs, comparando los tres días y noches del profeta Jonàs en la barriga del pez a su propio entierro en la tierra (Mateo 12:38-40). En este caso, ambos eventos aunque fueron descritos como señales eran de hecho realidad. Jesús también usa la terminología de señal en relación con Su Segunda Venida y es un evento literal y no solo simbólico (Mateo 24:30-31) que es creido por todos los Cristianos que se adhieren al Credo Niceno y quienes no han negado la autoridad bíblica o la posibilidad de milagros.
Los protestantes tienden a usar el mismo análisis agrietado cuando ellos encuentran las abundantes citas patristicas que exaltan la grandeza y centralidad de las Sagradas Escrituras y así asumen que estos Padres creyeron en el principio formal protestante de Solo Escritura (Sola Scriptura), cuando de hecho, el estudio objetivo extenso revela que ellos aceptaron Tradición y Escritura como la parte de un todo unificado. La centralidad histórica de la Escritura en la disputa contra los herejes, por ejemplo, no significa que la Tradición estè divorciada de la Escritura, desde que los Padres de la Iglesia rutinariamente apelaron a la Tradición apostólica para decisivamente oponerse a las demandas heréticas. En realidad esto era la línea de fondo para los Padres, el tiro de gracia. Y esta apelación era un argumento histórico, en lugar de un argumento bíblico, basado en la autoridad de la Iglesia apostólica, como oposiciòn al acercamiento metodológico de la Sola Escritura.
Los ejemplos de los Padres son legión. Por ejemplo, San Agustin hace muchos comentarios que muestran que él consideró la autoridad de la Iglesia como suprema, mientras que tambièn acepta la primacía de las Escrituras. En otras palabras, ambos eran dos lados de la misma moneda para él y la Iglesia primitiva, no opuestas en términos de última autoridad como en el Protestantismo:
La autoridad de nuestras Escrituras, fortalecida por el beneplàcito de tantas naciones, y confirmada por la sucesión de los Apóstoles, obispos y concilios, está en frente de usted. (8)
Ninguna persona sensata irá contra la razòn, ningún Cristiano impugnarà las Escrituras, ningún amante de la paz irà en contra de la Iglesia. (9)
Dondequiera que esta tradición viene, nosotros debemos creer que la Iglesia no ha creído en vano, aunque la autoridad expresa de las Escrituras canónicas no empujen a ello (10)
Para estar seguro en esta materia no podemos citar un ejemplo claro tomado de las Escrituras canónicas, de todos modos, en esta pregunta, nosotros estamos siguiendo el verdadero pensamiento de las Escrituras cuando observamos lo que le ha parecido bueno a la Iglesia universal y que la autoridad de estas mismas Escrituras recomiendan a usted. (11)
Sin conocer los hechos, como el anterior, o negándome a reconocerlos, yo procedí con mi investigación hostil, asumiendo caballerosamente de antemano que la Iglesia primitiva era mucho más protestante que católica, y que la Iglesia católica se había corrompido con el tiempo (incluso mientras permanecieron tècnicamente cristiana por el minimalista criterio protestante de "doctrinas centrales"). Tal es el concepto standard de los protestantes, especialmente de la mayoría que està en línea con "el pensamiento de la Reforma". Ellos asumen, normalmente casi sin ningùn análisis directo, que la Iglesia católica ha añadido a la fe cristiana , que la fe una vez para siempre ha sido dada a los santos (Judas 3).
John, mi amigo católico, confrontado con la masa de evidencia histórica muy selectiva que yo había recopilado, y mis polémicas implacables, estaba comprensiblemente frustrado. Él siguió insistiéndome en que leyera “Un Ensayo en el Desarrollo de la Doctrina cristiana” del Cardenal John Henry Newman. La poca familiaridad que tenía con Newman me había mostrado que él era una figura muy impresionante. Yo sabìa que era un historiador inteligente de la Iglesia, y favorablemente respetado por todos sin tener en cuenta la afiliación teológica.
Así que empecé la lectura del Ensayo en octubre de 1990, después de haber sido un poco "ablandado" en los meses anteriores por mi lectura de libros católicos del historiador Christopher Dawson , en pro de la vida de Joan Andrews, el monje de Trappist famoso y convertido Thomas Merton, y el maravilloso, sin paralelo, resumen de El Espíritu del Catolicismo por Karl Adam que ha sido descrito por el historiador luterano Jaroslav Pelikan como el volumen mejor escrito con el propósito de explicar y defender el Catolicismo. El tiempo - en la Providencia de Dios, y mirando retrospectivamente - fuè perfecto. Unos meses antes, yo había concluido tambièn, como resultado de las intensas discusiones en mi grupo ecuménico, que la Iglesia católica poseyó el más alto y la más sublime teología moral que cualquier otro grupo cristiano. Además, me habían convencido (alrededor de julio de 1990) de la equivocación del contra-concepcionismo, después de los argumentos involucrados y la comprensiòn enmudecida que todos los Cristianos de todos los tipos se habían opuesto hasta 1930, cuando los anglicanos lo adoptaron a su conferencia de Lambeth solo para "casos duros." Éste fue mi primer cambio abierto de opinión, pero hizo poco, yo pienso, por lo que estaba todavía por venir.
Charles Harrold, el editor de una antología de las escrituras de Newman, describió el Ensayo como sigue:
Fuè escrito en 1845, cuando Newman estaba detenido a la mitad del camino, entre dos formas de Cristiandad. . . Su objetivo era explicar y justificar qué consideraron los protestantes como corrupciones y añadiduras al credo cristiano primitivo, y mostrarlos éstos para ser legítimamente desarrollados . . . En una serie de analogías elocuentes y eruditas, él busca mostrar que las doctrinas presentes altamente complejas de la Iglesia pusieron el germen en el depòsito original de fe que ha evolucionado o ha desarrollado a través del despliegue y explicación progresivo. (12)
Uno puede ver, dada la descripción anterior de mi concepto y metodología en 1990, que este Ensayo probablemente era el trabajo más apropiado y pertinente que yo pude leer en ese momento, sin tener en cuenta si yo iba a ser convencido por él o no. Proporcionó "el mejor disparo" que la Iglesia católica probablemente diera, en la defensa de sus doctrinas que mostraron el marcado "crecimiento" (un término neutro) a lo largo de la historia, y al desmayo de protestantes.
Finalmente, ahora yo estaba leyendo cierto recurso de respuesta a la investigación que yo había estado haciendo durante meses, bajo la influencia de pre-suposiciones completamente protestantes. Newman escribió, cerca del inicio:
Sin embargo cuan hermosa y prometedora èsta Religión es en la teoría, su historia, que nos dicen, es su mejor refutación. . .
En respuesta a esta objeción aparentemente plausible, se mantiene en este Ensayo que, concediendo que algunas grandes variaciones de enseñanza en su largo curso de 1800 años de existencia, no obstante, éstos, cuando sean examinados, seran encontrados para surgir de la naturaleza del caso, para proceder en una ley, y con una armonía y una tendencia definida, y con una analogía a las revelaciones de la Escritura que, en lugar de revelar una desventaja, realmente constituye un argumento en su favor, como testimonio de una Providencia vigilante y un gran Plan en el modo y en las circunstancias de su ocurrencia. (13)
Yo estaba realmente bastante intrigado y tratando de adelantarme (intelectualmente) a lo que Newman iba a decir. La misma premisa de su propuesta era para mì tan novel y curiosa que garantizó mi ávido interés continuado. Él siguió para afirmar, poco después esta declaración:
Y esta sola cosa es por lo menos cierta; cualquier cosa que la historia enseña, cualquier cosa que omite, cualquier cosa que exagera o aminora, cualquier cosa que dice y no dice, por lo menos la Historia del Cristianismo no es el Protestantismo. Si alguna vez hay una verdad segura, èsta es esa. Y el Protestantismo. . . en conjunto, lo siente, y lo ha sentido. Esto se muestra en la determinación. . . de hacer caso omiso del Cristianismo Histórico, y de formar una Cristianismo solo bìblico: los hombres nunca lo pondrían a un lado, a menos que desesperen de él. . . Ser profundo en la historia es dejar de ser protestante. . . Yo observè en otra parte:
"Tanto deben los protestantes otorgar a esto que, si tal sistema de doctrina que ellos podrìan ahora introducir, nunca existiò en los primeros tiempos de la iglesia, y ha estado limpio, arrastrado como por un diluvio. . . permítanle tomar cuàl de sus doctrinas quiere, su peculiar concepto de auto-rectitud, de formalidad. . . su noción de fe. . . su rechazo de la virtud de los sacramentos, o de la comisión ministerial, o de la Iglesia visible. . . las Escrituras como el ùnico instrumento señalado de enseñanza religiosa... y permitanle considerar còmo tan lejana Antigüedad se apoyarà en esto" (14). . .
Es fácil determinar que ese Protestantismo, entonces, no es el Cristianismo Històrico. (15)
Éste era claramente ahora un ataque frontal en el edificio entero de mi eclesiologìa protestante: un giro en lo principal a mi argumento, con la aserción poderosa que era el Catolicismo el que tenía el registro histórico de su lado y no el protestantismo. Yo respetaba bastante la historia para estremecerme ante esta perspectiva. ¡Yo también sabìa bastante bien que ese Newman traería un peso enorme de evidencia histórica para apoyar su caso, ya que el libro que estaba ante mí tenìa 445 páginas!
Después de las declaraciones recopiladas como la anterior, Newman procedió a hacer las brillantes analogías específicas a fin de traer a casa su punto de vista. La primera tenía que hacerla con la doctrina del purgatorio, vis-a-vis la doctrina del pecado original que, claro, también es aceptado por los protestantes:
Alguna noción de sufrimiento, o desventaja, o castigo después de esta vida, en el caso del creyente difunto, u otras formas vagas de la doctrina del Purgatorio, tienen en su favor casi un acuerdo general de las primeras cuatro edades de la Iglesia. (16)
Newman entonces hace el recuento de no menos de dieciséis Padres que sostienen este concepto en alguna forma. Pero comparando este acuerdo general a la doctrina de pecado original, nosotros encontramos una disyunción:
Nadie dirá que hay un testimonio de los Padres, igualmente fuerte, para la doctrina del pecado original. (17)
A pesar de la fuerte enseñanza de San Pablo en este asunto, la doctrina del pecado original no aparece en los Apóstoles ni en el Credo Niceno. (18)
Ésta es una distinción crucial. Es un problema serio para el Protestantismo que con una gran incoherencia rechaza doctrinas que tienen un acuerdo general en la Iglesia primitiva, como el purgatorio, el papado, obispos, la Presencia Real, bautismo infantil regenerador, sucesión apostólica, e intercesión de los santos, mientras acepta otros con menos lejana sanción explícita, tal como el pecado original. Incluso muchas de sus propias doctrinas fundamentales y distintivas, como la noción de Sola Fe (sola fide), o justificación imputada extrìnseca, es inexistente a través de la historia de la Iglesia hasta la llegada de Lutero en la escena, tal como, por ejemplo, el apologista protestante prominente Geisler admitió libremente recientemente:
. . . estas valiosas visiones dentro de la doctrina de la justificación habían estado principalmente perdidas a lo largo de la abundante historia cristiana, y fueron los Reformadores quienes recuperaron esta verdad bíblica. . .
Durante la època patristica, y sobre todo los periodos medievales posteriores, la justificación estaba principalmente perdida. . . Aùn, las formulaciones teológicas de tales figuras como Agustin, Anselmo, y Aquino no evitó un redescubrimiento de este elemento judicial en la doctrina paulina de la justificación. . .
. . . uno puede ser salvo sin creer que esa rectitud imputada (o justificación forense) es una parte esencial del verdadero evangelio. ¡Por otra parte, se salvaron pocas personas entre el tiempo del apóstol Pablo y la Reforma, ya que escasamente alguno enseñó la rectitud imputada (o la justificación forense) durante ese periodo! (19)
Por otro lado, los protestantes claramente aceptan la doctrina en vías de desarrollo en varios frentes: el Canon del Nuevo Testamento es un ejemplo claro de tal (técnicamente "no-bíblica") doctrina, esta no se finalizó hasta el 397 D.C. La divinidad de Cristo se proclamó dogmáticamente en la "tardìa" fecha del 325, la bien trabajada doctrina de la Santìsima Trinidad en el año 381, y las Dos Naturalezas de Cristo (Dios y Hombre) en el 451, todos en Concilios Ecuménicos que son aceptados por la mayoría de los protestantes. Así que el desarrollo es un hecho inevitable para protestantes y católicos.
El truco de los protestantes (concediendo a la Historia de la Iglesia un papel importante y legítimo, ya sea considerado normativo y con autoridad o no), es determinar una razón no-arbitraria para aceptar algunas doctrinas mientras rechazan otras. Simplemente diràn que ciertas doctrinas son "anti-bìblicas" y así indignas de la obediencia protestante, sin explicar inmediatamente por qué la mayoría de los primeros Cristianos creyó en ellos, y por qué las creencias como el Canon del Nuevo Testamento y Sola Escritura se adopta a pesar de la ausencia de razón bíblica, o por qué muchas otras cuerdas del Protestantismo discrepan con otras, cuando la Escritura según alegan es tan "clara" y capaz para ser interpretada en lo principal sin dificultad por el hombre común.
Newman escribe, con respecto al Nuevo Canon del Testamento:
En cuanto al Nuevo Testamento, católicos y protestantes reciben los mismos libros como canónicos e inspirados; aùn. . . son varios los grados de evidencia son varios de un libro a otro. . . Por ejemplo, acerca de la Epístola de Santiago . . Origenes, en el tercer siglo, es el primer escritor que distintamente lo menciona entre los griegos y no es citado por ningúno de rito latino hasta el siglo cuarto. . . Tambièn: La Epístola a los hebreos, aunque se recibió en Oriente, no se recibió en las Iglesias de rito latino hasta el tiempo de Jerònimo. . . De nuevo, San Jerònimo nos dice, que por esos días, hacia el 400 D.C., la Iglesia griega rechazó el Apocalipsis, pero el rito latino lo recibió. Ademàs: El Nuevo Testamento consiste en veintisiete libros. . . De éstos, catorce no se mencionan en absoluto ochenta a cien años después de la muerte de San Juan en cuyos números estàn los Hechos, 2 corintios, Galatas, Colosenses, 1 y 2 Tesalonisenses, y Santiago. De los otros trece, cinco, viz. El Evangelio de San Juan, Filipenses, 1 Timoteo, hebreos, y 1 Juan son citados, pero por un escritor durante el mismo periodo. ¿En qué lugar, entonces, nosotros recibimos el Canon como él viene a nosotros, con la autoridad de la Iglesia de los siglos cuarto y quinto? . . . El quinto siglo actúa como una explicaciòn en el oscuro texto de los siglos anteriores. (20)
Newman hace otra brillante analogía entre el "retraso" del desarrollo del papado y las doctrinas de Maria, y el Credo y el Canon:
El reconocimiento eclesiástico del lugar que Santa Marìa tiene en la Economía de la gracia. . . fuè reservado para el quinto siglo, como la definición de la propia Divinidad de nuestro Señor habìa sido el trabajo del siglo cuarto. . . Con el fin de hacer honor a Cristo. . . para defender la verdadera doctrina de la Encarnación. . . para afianzar una fe correcta en la humanidad del Hijo Eterno, el Concilio de Efesios determinó que la Virgen Bendita es la Madre de Dios. . . El título ´ Theotokos, ´ o Madre de Dios, era familiar para los Cristianos de los primeros tiempos, y había sido usado, entre otros escritores, por Orìgenes, Eusebio. . . San Atanasio, San Ambrosio, San Gregorio Nacianceno, San Gregorio de Nisa (21)
Si el poder Imperial refrenaba el desarrollo de los Concilios esto servìa para impedir el poder del Papado. De la misma manera El Credo, el Canon, permanecían indefinidos. . . Todos se empezaron a formar, en cuanto el Imperio relajara su opresión tiránica contra la Iglesia. (22)
El venerado Cardenal define siete características de todos los desarrollos verdaderos:
Es necesario. . . asignar ciertas características de desarrollos fieles. . . la presencia que sirve como una prueba para diferenciar entre desarrollos y corrupciones. . . Yo me aventuro a enunciar Siete Notas. . . como sigue: - no hay corrupción si este retiene el unico y el mismo tipo, los mismos principios, la misma organización; si sus principios se anteponen a sus fases subsecuentes, y sus fenómenos más tarde protegen y sirven a sus principios; si tiene un poder de asimilación y reavivamiento, y una acción vigorosa desde el primero hasta el último. (23)
Una corrupción es un desarrollo en esa misma fase en que deja de ilustrar, y empieza a perturbar, las adquisiciones ganadas en su anterior historia. . . Un verdadero desarrollo. . . es una suma que ilustra. . . el cuerpo del pensamiento del cual procede. . . es de una tendencia conservadora de lo que ha venido antes de él. (24)
Después de la consideración, sobre todo, de las analogías de Newman entre los desarrollos protestantes y distintamente de los desarrollos catòlicos, y sus "Siete Notas," me aclarò que el Protestantismo representó una corrupción maciza del Cristianismo histórico, en lugar de un desarrollo consistente, como yo lo creí anteriormente, y mi pensamiento sufría un cambio de paradigma de macizas proporciones. Por el Protestantismo se introdujo nuevas doctrinas como el sola fide, sola Scriptura, el sectarianismo, el juicio privado, la noción de una iglesia invisible, no-jerárquica, y el bautismo y Eucaristía simbólico que eran las puras novedades en lugar de las reformas, escuchando supuestamente al estado de asuntos de la Iglesia primitiva. Pero todas estas doctrinas simplemente no pueden ser encontradas en la Iglesia primitiva.
Newman construye su caso hacia el climax, con el siguiente comentario lúcido:
Si es verdad que los principios de la Iglesia posterior son los mismos que aquéllos de la Iglesia primitiva, entonces. . . la Iglesia posterior en realidad concuerda más que difiere con la Iglesia primitiva, porque la Iglesia primitiva es responsable de las doctrinas. Los que afirman que el sistema romano moderno es la corrupción de la teología primitiva estàn obligados a descubrir alguna diferencia con los inicios. . . por ejemplo, que el derecho de juicio privado se afianzó a la Iglesia primitiva y se perdiò màs tarde, o quizàs, que la Iglesia posterior racionaliza y la primitiva se rigió por la fe.
Por otra parte. . . las varias herejías. . . en lo que se refiere uno u otro . . . violaron aquellos principios con los cuales subieron a la existencia, y que todavía retienen. Así las escuelas de Arriano (25) y Nestoriano (26) negaron la regla alegórica de interpretación de las Escrituras; los Nósticos (27) y Eunomianos (28) profesaron la fe para sustituir el conocimiento; y los Maniqueos (29) también. . . La Regla dogmática. . . se tiró a un lado por todas esas sectas que, como Tertuliano dice, reclaman juzgar por ellos mismos las Escrituras; y el principio Sacramental fue violado, ipso facto, por todos los que se separaron de la Iglesia. . . De la misma manera el desprecio del misterio, de la reverencia, de la devoción, de la santidad, son otras notas del espíritu herético. En cuanto al Protestantismo es llano de cuántas maneras se han invertido los principios de teología católica. (30)
En otras palabras, los primeros herejes fueron los que usualmente operaron en base a la tan llamada claridad de Escritura, sin la interpretación con autoridad por los cuerpos eclesiásticos . Los protestantes miran hoy hacia atrás con el beneficio de la percepción retrospectiva y hablan de la "Iglesia primitiva" o simplemente, "la Iglesia," todavía fallando en reconocer que esta "Iglesia" qué ellos asumen tácitamente eran uno, no es de ninguna manera otro que el antepasado orgánicamente-conectado a la Iglesia católica actual que opera en los mismos principios (la sucesión apostólica, una cierta comprensión de la relación orgánica de Iglesia, Biblia, y Tradición, los sacramentos, el sacerdocio, el papado, el concilio, el episcopado, la comunión de santos, etc.).
Uno no necesita afirmar una soluciòn absoluta de continuidad para igualar a la Iglesia católica presente con la "Iglesia" de los primeros siglos. Uno sólo necesita entender la verdadera naturaleza del desarrollo, con que las doctrinas pueden crecer en el sentido que ellas se entiendan más claramente, y más profundamente y completamente explicadas, mientras no sufra ninguna transformación esencial. Pero el Protestantismo requiere un cambio radical de principio, y por lo tanto, abandonar el exàmen de lo que constituye para ellos un verdadero desarrollo, en el análisis de Newman. Además, la corrupción puede así fácilmente consistir en substracción como en suma. La corrupción trae consigo una salida de la normalidad y de los precedentes.
Además, es aleccionador comprender que lo que nosotros actualmente consideramos ortodoxo en el Cristianismo primitivo, simplemente es la posición del romano apostólico que es de nuevo y de nuevo el derecho probado en esta cuenta lejana más allá de la coincidencia dado la multiplicidad de sectas heréticas en los primeros siglos y las miles de denominaciones cristianas que hoy compiten..
Este hecho y los otros contados anteriormente en el Ensayo de Newman y mi propio comentario en él, es lo que básicamente me compelió volverme un católico (junto con la profundidad y belleza de la inmutable enseñanza moral católica). Yo tenía demasiado respeto por la lógica, la teología histórica, e historia de la Iglesia para resistirme a lo que sentía era un argumento absolutamente incontrovertible. Yo descubrí, con la ayuda inestimable del Cardenal Newman, que la Iglesia católica tenía el derecho más poderoso, consistente y de lejana superioridad eclesiológica y apostólica, y esto, sumado a mi estudio intensivo simultáneo de lo que pasó en el decimosexto siglo (sobre todo las razones declaradas por la Revolución protestante, y las motivaciones de sus principales proponentes) y el concepto teológico y moral de los principales Fundadores protestantes (como: el sola fide, sola Scriptura, visiòn libertina de votos clericales y el divorcio, lenguaje mentiroso, sucio, la falta de respeto hacia la autoridad y sus precedentes, pillaje y violencia, la iconoclastia, el anti-intelectualismo, etc.) hizo que cualquier resistencia al catolicismo por mi parte equivaldría a reparar sillas en la cubierta del hundido Titanic.
Así encajando esto un poco más de un mes después de terminar de leer el Ensayo, mientras leìa la meditación del Cardenal Newman "Espera en Dios el Creador," yo calladamente dejé la pequeña resistencia emocional que tenía a la conversión, y comprendì que yo ya había entrado por las puertas de Roma (y por consiguiente, al Cristianismo Histórico) para bien. Y así lejos, nunca he tenido el deseo más ligero o inclinación de mirar hacia atrás.
Los Conversos al Catolicismo
Los Conversos al Catolicismo
Crónica del tercero de los congresos "Camino a Roma" de conversos al
catolicismo celebrados en España, organizado por la Asociación Católica
Internacional "Miles Jesu", narrada por uno de sus protagonistas
En España es un fenómeno apenas conocido. En Francia, apenas empieza a despuntar. En Gran Bretaña y Estados Unidos, aquí en el sector anglosajón de la población, alcanza cada año a decenas de miles de personas. Pero es sobre todo en los países que estuvieron bajo el imperio del comunismo soviético donde la realidad invita al optimismo.
Me refiero al fenómeno de los conversos al catolicismo. Aunque hablando con propiedad cabría distinguir entre conversos y "reversos". Los primeros nunca fueron católicos y ahora lo son. Los segundos nacieron como católicos, abandonaron la Iglesia y al cabo del tiempo han regresado a ella. Pero todos, unos y otros, tienen algo en común que más adelante explicaré: el celo del converso.
El 11 y 12 de octubre pasados se celebró en Ávila el tercero de los congresos "Camino a Roma" de conversos al catolicismo celebrados en España, organizado por la Asociación Católica Internacional "Miles Jesu", Instituto de Perfección, fundada por el sacerdote Padre Alfonso María Durán. Tras un primer congreso celebrado en Madrid, esta ha sido la segunda vez que Ávila ha sido elegida como sede de este acontecimiento eclesial con la particularidad de que en esta ocasión el congreso era de carácter nacional y no internacional como los dos años pasados.
Este año el congreso internacional "Camino a Roma" se celebrará en Viena durante el mes de noviembre.El número de asistentes al congreso, sin llegar a alcanzar el número de los que acudieron en el 2002, puede ser considerado como muy aceptable ya que rondaron las 300 personas a lo largo de los dos días. El grupo más numeroso, excepción hecha de los abulenses, fue el de los gallegos que vinieron sobre todo de la parroquia de Nuestra Señora de Fátima en Vigo, pero prácticamente no hubo una sola región española sin representación entre los allá presentes.La ponencia inaugural corrió a cargo del Canciller Secretario de la diócesis de Ávila, el Padre Miguel García Yuste.
Se preguntó si en España, país que se dice católico, es necesario un congreso así. Y la respuesta es afirmativa ya que, quien más quien menos, conoce a varios familiares o amigos que se han alejado de la Iglesia y apartado de la fe.
Hizo hincapié en la necesidad de afirmar y fortalecer nuestra fe, defendiéndola de los ataques de nuestro entorno. Y al hablar de los que somos conversos, vino a comparar nuestras experiencias con las de la conversión de Pablo en el camino a Damasco, nada más que ahora nuestro camino era en dirección a Roma.
Evocando la parábola de los obreros de la viña (Mt 20,1-16) nos recordó que el Señor nos llama a todos a la conversión pero a cada cual a su hora, diferente de la de los demás. Y para finalizar su intervención, el padre García Yuste, hizo mención de nuestro deber de estar siempre dispuestos a dar testimonio de Dios a quienes nos rodean pero recordando que si nos encontramos con dificultades para compartir del Señor con los demás debemos tener en cuenta la máxima que dice "cuando no puedas hablar de Dios a otros, habla a Dios de esos otros". En definitiva, testimonio y oración.
El siguiente ponente fue don Antonio Carrera. Católico de nacimiento, dejó la Iglesia para convertirse en Testigo de Jehová (TJ), llegando a ocupar puestos de responsabilidad dentro de la secta en España. Estuvo con ellos 13 años y su testimonio fue muy interesante porque no en vano, los TJs fueron la secta de mayor crecimiento en la España de la Transición democrática, de tal manera que su número casi igualaba al total de los miembros de todas las denominaciones protestantes en este país.
Actualmente la realidad empieza a ser otra y todo apunta a que aunque dicho número se ha estancado, en un futuro cercano disminuirá progresivamente.
Don Antonio dio varias claves para que comprendamos porqué un católico sincero puede verse atraído por los TJs. Comparó la doctrina de la secta a un diamante falso, cuya no autenticidad puede ser fácilmente apreciado por un joyero pero no por un profano en la materia. Pues bien, un católico no formado e instruido en su fe, no sabe discernir la falsedad de las doctrinas de los Testigos, o de cualquier otra secta o grupo no católico, y por tanto puede ser embaucado con relativa facilidad.
El señor Carrera compartió con los presentes la interesante teoría de que hace 40 ó 50 años no era muy necesario que los católicos españoles estuvieran muy formados en su fe porque apenas había "lobos" que buscaran ovejas despistadas pero poco a poco el país se fue llenando de lobos que hicieron presa en miles y miles de católicos que no estaban preparados para el fenómeno que se les venía encima.
Hoy, por tanto, es absolutamente necesario que el católico practicante procure documentarse, catequizarse y conocer los fundamentos bíblicos y magisteriales de su fe. De lo contrario, don Antonio recomienda que nunca cometamos el error de dejar entrar en nuestra casa a un TJ, porque ellos sí se conocen bien su lección.
La formación de los laicos, afirmó Carrera, es la vacuna perfecta contra las sectas y el proselitismo de otras religiones. Las razones por las que abandonó la secta son muy simples. Debido a que ocupaba ya altos cargos dentro de la Organización, tuvo acceso a literatura antigua de la misma. Entonces comprobó cómo la secta había errado en varias ocasiones a la hora de profetizar el fin del mundo y cómo también algunas doctrinas habían sido cambiadas o retocadas de tal manera que era imposible que Dios estuviera detrás de algo así.
Rompió con el grupo donde había entregado todo su tiempo y sus energías durante más de 10 años y se embarcó en la aventura de estudiar otras religiones para calmar su sed de Dios.
No obstante, don Antonio hizo bien en hacer la anotación de que muchos TJs que abandonan la secta quedan tan desencantados con el fenómeno religioso que se abandonan por completo y pierden cualquier atisbo de fe en Dios. Una vez eliminadas las religiones no cristianas, Carrera estudió las pretensiones de las iglesias cristianas. Participó en algunos cultos protestantes pero no le acabaron de convencer.
Él buscaba la Iglesia de Cristo. Y estudiando a los Padres de la Iglesia, se la encontró. Era la Iglesia Católica. Desde entonces ha permanecido fiel a Cristo como hijo pródigo que ha vuelto a la casa de Dios. Ha escrito varios libros sobre los TJs y ha fundado la "Asociación de afectados por sectas" con sede en Bilbao.
Llegó el turno de la Sra. Kathleen Clark. Nacida en Salt Lake City (Utah, EEUU) en el seno de una familia mormona, sus ancestros más lejanos fueron los primeros de la secta. Lo primero que la Sra. Clark hizo fue explicarnos en qué consiste la religión mormona, lo cual es de agradecer porque gran parte de los españoles, aparte de que aceptan la poligamia, no conocemos bien muchos detalles realmente peculiares de esa creencia.
Resumiendo, nos dijo que el mormonismo es esencialmente una fe politeísta que no es otra cosa que la renovación de la mentira de Satanás a Eva "seréis como Dios". El mormonismo afirma que todo hombre es un dios y el propio Dios Padre de la Biblia no es otro sino Adán, que luego fue evolucionando hasta ser perfecto.
Otra de las teorías mormonas que no son muy conocidas por los españoles es su enseñanza de que la raza negra es fruto de una maldición por la cual Dios hizo que la piel de hombres blancos se convirtiera en negra. No en vano, hasta hace no mucho tiempo no era posible para personas de raza negra el ser sacerdotes mormones.
La moral mormona no deja de ser contradictoria porque aunque no permite el consumo de té, café y bebidas alcohólicas, es muy liberal en la aceptación del divorcio, la contracepción y el aborto.Kathleen pasó toda su infancia sin conocer personalmente a ninguna persona católica.
Es lógico ya que en el estado Utah hay muy pocos católicos y el entorno social en el que viven favorece muy poco su integración en esa sociedad donde el mormonismo prácticamente lo llena todo.
El primer paso fuera de la iglesia mormona no lo dio ella sino su padre, que tras estudiar las escrituras sagradas de los mormones encontró muchas contradicciones. Debatió con denuedo con su obispo mormón el cual no logró convencerle y eso le causó graves problemas.
Finalmente ocurrió lo inesperado y Kathleen se hizo novia de un muchacho católico. Cuando éste le llevó a una misa tridentina ella quedó impactada por la liturgia a pesar de que no entendía nada. La relación prosperó y decidieron casarse a pesar de que ella no tenía todavía la más mínima intención de hacerse católica. Pero pronto surgieron los problemas.
Ella desconocía por completo el calendario litúrgico católico y las primeras navidades fueron algo cómicas porque no lograba entender porqué su marido tenía que ir a misa en un día que no era domingo.
A pesar de que su marido intentaba animarla a abrazar el catolicismo ella rehusaba totalmente esa posibilidad. Sin embargo, un año fueron invitados a ir a Francia de peregrinación. Ella fue no por interés religioso sino turístico, pero el Señor le tenía preparada una sorpresa.
Durante la peregrinación por Francia fueron acompañados por un padre jesuita, que había sido capellán de la Beata Teresa de Calcuta, y que tuvo a bien guiarles en la realización de los ejercicios espirituales de San Ignacio de Loyola.
Aquella experiencia impactó tanto a Kathleen que al volver a su país empezó a interesarse de verdad en conocer la fe católica.
Cuando le tocó estudiar la doctrina del pecado original, se dio cuenta de que el mormonismo era realmente la mentira de Satanás revivida. Vio que, a diferencia de lo que decían los protestantes, ninguna de las doctrinas católicas contradice la Biblia, la cual, se encargó de recalcar, había sido declarada como Palabra de Dios por la propia Iglesia, que también definió su canon.
Su estudio de la Eucaristía le llevó al convencimiento de que no podía retrasar por más tiempo el ingreso en el Rebaño de Cristo y un 8 de diciembre, fiesta de la Inmaculada Concepción, fue bautizada, y recibió también el sacramento de la confirmación y la Eucaristía. Y renovó las promesas de su matrimonio esta vez ya como católica. A día de hoy, tanto ella como su madre son las únicas católicas en esa familia que una vez fue toda mormona.
El siguiente ponente fue el Padre Paul Vota, Miles Jesu, nacido en California (EEUU). Comenzó su intervención dando la receta perfecta para perder la fe. El primer paso sería vivir fuera de la gracia, es decir, no confesar los pecados graves y no comulgar con frecuencia. El segundo paso consistiría en no preocuparse por conocer bien la fe que profesamos.
Sin mencionar a ninguno en particular, señaló la grave responsabilidad de aquellos colegios católicos que no se preocupan por dar una buena formación religiosa a sus alumnos.
Nacido en el seno de una familia católica, tuvo una infancia y adolescencia en las que vivió como cualquier católico normal, asistiendo a misa cada domingo y sin apartarse de la fe de sus padres.
Tenía talento y capacidad para tocar instrumentos musicales y tras entrar en la Universidad de Berkeley, allá por los años 60, se unió a un grupo que acostumbraba a actuar en pequeños clubes locales y sociales. Fue precisamente en un club de tenis donde conoció a una pareja de seguidores de un gurú hindú que le impactaron profundamente por su forma de comportarse, orando públicamente y manifestando una amabilidad poco común.
Fue invitado por ellos a visitar su grupo y allá vio que vivían en comunidad, compartiendo el dinero, promovían la castidad y predicaban puerta a puerta. Es decir, se tomaban su religión en serio a diferencia de lo que él había visto en muchos católicos.
Se unió a la secta y se empapó de sus doctrinas. En un primer momento les enseñaban que el gurú no era Dios sino alguien que ayuda a los demás a encontrarle. Cuando se fue a vivir a un ashram sus padres se dieron cuenta que estaban perdiendo a su hijo y pidieron a todos sus conocidos que oraran por él. Pero el joven Paul había encontrado una paz, que aunque después entendió que era falsa, en esos momentos le llenaba por completo.
Con el paso de las semanas fue instruido en ciertas doctrinas secretas de la secta que eran desconocidas para los primerizos. Aprendió una técnica de meditación muy particular que servía para vaciar la mente y fue advertido que si algún día dejaba de practicar esa meditación, perdería su mente, lo cual no estaba lejos de ser mentira ya que Paul conoció el caso de una adepta de la secta que acabó loca en un psiquiátrico tras abandonar esas prácticas.
Los dirigentes de la secta comenzaron a cambiar algunas de las enseñanzas fundamentales. Por ejemplo, aunque antes habían negado que el gurú fuera Dios, ahora afirmaban sin recato que era Dios Padre en cuerpo humano. Fue antes de la llegada a los Estados Unidos en 1974 del gurú fundador de la secta. Llegaba a hacerles partícipes del darsham, que sería recibido con solo tocar al gurú. Cientos de adeptos rompían en un gozo cuasi místico tras tocar o besar los pies de su maestro, pero Paul no experimentó ninguna sensación especial, lo cual él atribuye a la eficacia de las oraciones de sus padres, familiares y amigos.
Coincidió también que por aquel entonces él había decidido estudiar la Biblia. En la secta enseñaban que de la misma manera que los judíos se equivocaban al aceptar a Moisés pero no a Jesús, los cristianos erraban al aceptar a Cristo y rechazar al gurú.
La Providencia quiso que contactara con un miembro de Miles Jesu al que intentó predicar la fe de su secta. Éste hermano se hizo el interesado y tras hablar con el Padre Durán, mantuvieron una entrevista con Paul en la que le invitaron a cenar. Tras cenar los tres invitaron a Paul a pasar a la capilla que tenían dentro de la casa de Miles Jesu y allá fue donde el actual Padre Vota tuvo su primer reencuentro con la espiritualidad católica.
Conoció a más gente de Miles Jesu y quedó impresionado por el compromiso de los jóvenes de la organización católica. Todos oraron por él y, finalmente, decidió visitar a sus padres y acudir a ir a misa con asiduidad. Pero seguía teniendo dudas, que acabaron provocándole una gran crisis, acompañada de una enorme confusión mental.
Un día acudió el templo portando un escapulario de nuestra Señora del Carmen y una mujer allá presente, al verle, le dijo que su hijo fue ciego pero recuperó la vista gracias a la intercesión de la Madre de Dios. Aquel testimonio impactó a Paul que entendió que Dios sigue obrando milagros hoy en día y podía obrar en él el milagro de la conversión total.
Al poco tiempo se unió a Miles Jesu y recibió la vocación sacerdotal que acabó con su ordenación como sacerdote por el Papa Juan Pablo II en 1985.La última intervención del sábado día 11 corrió a cargo del Padre Alfonso María Durán, fundador de Miles Jesu y de los congresos "Camino a Roma".
Explicó a todos los presentes cómo había surgido la idea de los congresos y cuáles habían sido las dificultades por las que pasaron antes de que lo que era un proyecto ilusionante se convirtiera en una realidad gozosa.
También nos hizo partícipes de las buenas noticias de conversos al catolicismo en muchos países del mundo. Por ejemplo, nos dijo que en Ucrania, cuarenta parroquias ortodoxas habían pedido su pase a la comunión con Roma y él mismo, en este último año, había recibido a tres sacerdotes ortodoxos rusos que ansiaban entrar en la Iglesia Católica.
En Finlandia se está dando un fenómeno muy interesante que no es otro que la conversión al catolicismo en sectores muy importantes de la juventud universitaria, lo cual era impensable hace unos años dado la cerrazón al catolicismo en las sociedades de los países bálticos.
El Padre Durán nos animó a luchar contra el pesimismo por las malas noticias sobre la Iglesia. Nos exhortó a luchar contra "el chismorreo y la crítica destructiva" y a proclamar la buena salud del catolicismo en todos los países donde su crecimiento lleva un ritmo considerable.
En definitiva, somos portadores de buenas nuevas, no altavoces de los pecados y errores de los demás.Javier Leal fue el encargado de abir la tanda de testimonios del domingo día 12, festividad de Nuestra Señora la Virgen del Pilar.
Nacido en tierras burgalesas en el seno de una familia católica, sus padres eran tibios en las cosas de Dios. A los 13 años pierde la fe y tras una adolescencia exenta de los excesos típicos de los adolescentes de hoy en día (él lo atribuye a que en tiempos de Franco no había tanto libertinaje) al llegar a la edad juvenil se interesa en la filosofía, la política y establece relaciones con la intelectualidad de la época.
Estudia los clásicos y la filosofía moderna, es decir, se empapa de pura especulación humana. Acaba por interesarse por las religiones orientales, especialmente el hinduismo y el budismo tibetano.
Javier nos explicó que el hinduismo es politeísmo puro y duro mientras que el budismo, aun negando la existencia de un Dios único y trascendente, también es politeísta. Estudió los yogas conceptuales y al mismo tiempo que se convirtió en maestro de otros, su vanidad y orgullo fueron creciendo. Pero tras una crisis sentimental, un día decidió orar un padrenuestro a conciencia.
Fue entonces cuando empezaron a cambiar cosas. Leyó más filosofía y algo de material cristiano que estaba incluido en libros no propiamente católicos. Se interesa en el fenómeno de las apariciones marianas y es en ese momento de su vida cuando tiene un encuentro con una persona que habría de ser como un enviado de la Providencia destinado a ayudarle a entrar en el camino de la conversión definitiva.
Era un mendigo sabio llamado Rafael. Ya mayor, recio, fuerte, vestido como si estuviera sacado de la novela "El Señor de los Anillos", aquel mendigo era una caja de sorpresas. Parece ser que había viajado por todo el mundo y su conocimiento de todas las religiones y filosofías mundanas era sorprendente. Javier se asombró de lo mucho que aquel hombre sabía sobre cualquier tema que trataban. Pero lo que le dejó impactado es que al finalizar la conversación, el anciano le dijo que el verdadero conocimiento sólo se encontraba en la Iglesia Católica.
Tras despedirse, nunca más le volvió a ver pero aquel encuentro fue un hito que marcó un antes y un después en la vida de Javier Leal. Al poco tiempo un amigo le invitó a visitar a un hombre que hace vida de ermitaño en uno de los pocos lugares escondidos que deben quedar en la isla de Ibiza.
Vive en una pequeña laura que no es sino una especie de cueva natural apenas modificada para que pueda vivir una persona en ella. Hablaron largo y tendido de muchas cosas y el ermitaño demostró tener también un amplio conocimiento de todo lo relacionado con las religiones orientales, el esoterismo, etc.
Se despidieron pero otra vez la Providencia quiso hacer de las suyas. Javier se dejó en la laura unas gafas de sol que apreciaba bastante y volvió a por ellas el día siguiente. Fue entonces cuando, ya a solas, el ermitaño le recomendó que abandonara la vida espiritual que había llevado hasta entonces y abrazara el catolicismo. Le dejó varios libros de espiritualidad católica y le recomendó que empezara a rezar el Rosario. Y Dios, en su misericordia, quiso que el Rosario fuera instrumento de conversión para Javier.
La oración y el estudio de la Biblia, los padres de la Iglesia y la teología católica pasan a ser el pan nuestro de cada día en la vida del nuevo converso. Se produce su definitivo regreso a la Iglesia, y lo vive con tal intensidad que acude a Misa y Rosario diarios. Desde entonces no ha hecho sino crecer espiritualmente en la verdad católica, camino de salvación en Cristo Jesús.
Inmediatamente después del testimonio de Javier Leal, tomó la palabra Don Francisco Javier Casale Sánchez, de Barcelona. De padres católicos, no obstante le tocó vivir su infancia en un ambiente tibio, ateo y anticlerical.
Trasladado a los cuatro años a Argentina, pasó allá toda su infancia, adolescencia y primera juventud tras la cual volvió a España . Sus padres le llevaron a un colegio salesiano donde experimentó un fervor cristiano poco común que, por ejemplo, le llevaba a jugar a celebrar misas en las que él hacía el papel del sacerdote. Pero eso mismo provocó que sus padres le sacaran del colegio pues tenían temor de que acabara queriendo ser cura, cosa que ellos no estaban dispuestos a aceptar.
En el nuevo colegio laico acaba perdiendo la fe y con el tiempo acaba en lo que él denomina la "secta de la modernidad". Conoció a la que habría de ser su esposa, la cual sí tenía fe y era católica practicante y aunque cuando se casaron Francisco Javier no tenía fe alguna, al menos aceptaba que su mujer fuera a misa todos los domingos y días de precepto. Pero también ella acabó abandonando la práctica religiosa. Se convierten en un matrimonio convencional, ajeno a la religiosidad y con cierto éxito en el área económica.
Adquirieron un velero con el que navegar por el Mediterráneo. Una noche de navegación se toparon con una gran tormenta. Francisco Javier temió por su vida y, casi instintivamente, rezó un avemaría. Cuando pasó la noche sin que nada ocurriera, él se avergonzó de esa oración, pero seguramente ya se había puesto en funcionamiento el fruto de la semilla que había arraigado en su corazón siendo un niño salesiano.
Los negocios empiezan a ir de mal en peor y un día se encuentra a sí mismo clamando a Dios y pidiéndole ayuda. Aquella oración íntima le causó un estremecimiento interior pero todavía no fue suficiente como para que se convirtiera de verdad.
Entró en una fase de desastre vital que le sirvió para desengañarse totalmente del mundo y el sistema que nos rodea. Descubrió que tenía hipertensión y el médico le recomendó que buscara una vida menos estresante.
Empezó a practicar el Hata Yoga y a escuchar música hindú, árabe y del cristianismo barroco. Mientras que las dos primeras no le causaban ninguna sensación especial la música barroca cautivó su alma.
Fue por entonces cuando decidió que cada vez que tuviera un mal pensamiento como castigo rezaría un padrenuestro y un avemaría. Tras haber puesto los medios para sanar tanto física como mentalmente un día se preguntó a sí mismo, ¿porqué ahora no te curas el alma?
Empieza entonces la lectura ávida de todo tipo de cosas. Desecha la astrología por sus absurdos planteamientos. Todo lo que lee que no es espiritualidad cristiana no le convence. Empieza a tener dificultades en la relación con sus amistades habituales ya que su interés por lo religioso choca con el absoluto rechazo de sus amigos por esos asuntos. Pero, sin embargo, uno de ellos, Quique, le dio un consejo que impactó el alma de Francisco Javier. Le dijo "lo que buscas, búscalo con humildad".
En ese espíritu de humildad Francisco siguió buscando a Dios y finalmente el Señor le salió al encuentro. Tuvo lo que él considera como una moción del alma y el 8 de febrero de 1988, a las 8 de la noche, se planta en el despacho parroquial de su parroquia y le dice al sacerdote allá presente que tras 40 años fuera de la Iglesia, quiere volver.
El padre le pide que vuelva al día siguiente para tratar pastoralmente la cuestión y mientras le recomienda la lectura de Lucas 15, donde está la parábola del hijo pródigo. Esa misma noche, Francisco Javier se arrodilló en su casa y rezó un padrenuestro, esta vez ya como auténtico creyente.
Experimentó el amor de Dios Padre que recibe al hijo que un día había abandonado el hogar y que ahora volvía a casa. Es el milagro de la conversión. Su primera misa fue a escondidas y un tanto confusa ya que él no conocía prácticamente nada del rito. Su primera confesión duró dos horas tras la cual comulgó por primera vez en 40 años. Comparte su nueva realidad con su esposa, la cual también acabó animándose a volver a la Iglesia.
Peregrino a Santiago, hoy Francisco Javier es testimonio vivo de cómo nunca es tarde para volver a la senda de Dios.Tras maravillarnos de la obra de Dios en la vida de Francisco Javier, nos dispusimos todos a asistir a la Misa en la Catedral del Salvador Ávila, presidida por el Excelentísimo Sr. D. Jesús García Burillo, Obispo de Ávila.
Siempre es un privilegio asistir a una celebración litúrgica presidida por un sucesor de los apóstoles y tanto más si es en una Catedral como la de Ávila, tierra de santos, tierra de Santa Teresa.De vuelta al salón del congreso, llegó mi turno de compartir mi testimonio de conversión y regreso a la Iglesia Católica.
Yo también nací en una familia católica como mis predecesores, pero tuve el privilegio de que mis padres eran verdaderamente católicos practicantes.
Aunque mi padre tuvo bastantes dificultades en aceptar los cambios producidos en la Iglesia tras el Concilio Vaticano II, lo cierto es que no abandonó la práctica religiosa y todos los domingos asistía a la primera misa dominical, cuando yo todavía dormía placidamente en mi cama.
Mi madre fue catequista durante varios años y la verdad es que tenía capacidad de transmitir bastante bien los fundamentos de nuestra fe a los niños. Yo me aproveché de eso y, sobre todo, del hecho de que fui educado por los padres Escolapios en el colegio que éstos tienen en Getafe, provincia de Madrid.
Transmití a los presentes mi agradecimiento público a los padres y profesores que supieron inculcarme unos valores que estoy seguro que tienen poco que ver con los que se transmiten hoy a nuestros hijos, sobre todo en la escuela pública. A los diez años recuerdo claramente haber tenido una vocación temprana al sacerdocio, gracias al testimonio que unos seminaristas compartieron con los chicos que quisimos escucharles después de las clases.
A mi abuelo paterno, que había sido anarquista antes y durante la Guerra Civil, casi le dio un pasmo cuando su único nieto le dijo que quería ser cura. Aunque estoy convencido de que fue una experiencia genuina aquello no duró mucho pues tampoco tuve un seguimiento especial por parte de mis padres, supongo que en parte debido a mi condición de hijo único.
El resto de mi infancia transcurrió sin mayores sobresaltos pero a los dieciséis años me quedé sin padre de la noche a la mañana. Aquello supuso el inicio de un calvario que casi me lleva a la tumba.
La relación con mi madre, en vez de fortalecerse a través de un mutuo apoyo del uno al otro para superar la pérdida de mi progenitor, empeoró a pasos agigantados. Yo estaba en una edad muy difícil y ella empezó a visitar a curanderos y videntes para que le ayudaran a superar los dolores que le causaba una afectación del nervio ciático sufrida tras una operación de implante de prótesis de cadera y los dolores que tenía en el alma por la pérdida de su marido y por su relación conmigo.
Desgraciadamente no hubo entonces ningún sacerdote que le explicara que eso que hacía era incompatible con la fe católica. Al final acabé con una depresión profunda que me llevó incluso a intentar quitarme la vida consumiendo pastillas pero Dios tenía otros planes y no dejó que acabara mis días de esa manera.
La relación con mi madre siguió por muy mal camino pero poco a poco salí del bache, gracias sobre todo a un primo hermano que me ayudó mucho y a la que después habría de convertirse en mi esposa. Pero aunque mi salud mental fue mejorando, la espiritual empeoró más si cabe.
Me había apartado totalmente de la Iglesia y me acerqué al mundo del esoterismo, la Nueva Era y esa nueva versión del espiritismo de toda la vida que es el mundo de los contactados con supuestos extraterrestres.
Lo peor de todo es que la persona que me dio un curso de control mental que no era otra cosa que el disfraz de una técnica para contactar con supuestos seres superiores, era un sacerdote franciscano.
Mi madre no veía nada malo en todas estas nuevas actividades de mi vida pues al fin y al cabo no hay gran diferencia entre ese mundillo y el de los curanderos y videntes. Fue entonces cuando me casé, sólo por lo civil, con Lidia, mi esposa. Realmente éramos unos críos inmaduros, sobre todo yo, pero el Señor ha querido que nuestro matrimonio haya sobrevivido a muchos momentos de extrema dificultad.
Cuando nuestro primer hijo contaba con dos años de vida, algo cambió nuestras vidas. Mi esposa no me había seguido en mis andanzas por la Nueva Era pero sí respetaba todo lo que yo hacía sin entrometerse demasiado.
Pero un matrimonio amigo que llevaban muchos años en el esoterismo se convirtió al cristianismo evangélico leyendo la Biblia. A los pocos meses nos invitaron a pasar un fin de semana en su casa y fue allá donde yo empecé el camino de vuelta a la fe de mis antepasados. Me reconcilié primero con el Dios de la Biblia, con el Salvador del mundo. Mi esposa siguió mis pasos pocos días después y ambos nos integramos en una comunidad eclesial evangélica pentecostal, Amistad Cristiana.
Durante los años que fuimos miembros de esa congregación puedo decir que crecimos y maduramos como cristianos, aunque siempre limitados por nuestra condición de pecadores que no están en plena comunión con aquella en quien subsiste plenamente la Iglesia de Cristo y en quien se hallan todos los tesoros de la gracia divina.
Al año de mi conversión al protestantismo evangélico me bauticé como tal en las Lagunas de Ruidera, Ciudad Real. Por una parte eso suponía una afirmación de pertenencia a la fe que profesaba pero por otra era, paradójicamente, una ruptura de facto con la fe católica de la cual negaba la validez de su bautismo. Mi esposa hizo lo mismo un año después. Dado que mi madre se enfadó bastante con el camino que yo había adoptado, mis enfrentamientos con ella subieron de tono.
Para mí, el catolicismo era el culpable de que una mujer teóricamente preparada como mi madre hubiera acabado entregándose a curanderos y videntes sin que nadie le dijera que eso estaba en contra de Dios. Dado que yo mismo había recibido conocimientos esotéricos por boca de un sacerdote católico, estaba convencido de que la degeneración de la Iglesia Católica era un hecho innegable.
Además, la propia naturaleza de las doctrinas protestantes que se oponen a la verdad católica, me llevó a afirmar delante de mi madre que las apariciones marianas eran obra de Satanás, cosa que a ella le sacaba de quicio dado que era una habitual peregrina al santuario de Lourdes.
La sima que nos separaba se agrandó y parecía que no habría ninguna posibilidad de que alguna vez pudiéramos hablar de las cosas de Dios sin pelearnos.Por razones laborales tuvimos que dejar la congregación a la que pertenecíamos y aquello coincidió con mi primer contacto con el mundo de Internet. En poco tiempo me convertí en un asiduo a los foros de debate religioso, especialmente evangélicos, donde desarrollé una labor de ataque continuo y sistemático a la fe católica.
Dado mi interés por autoformarme teológicamente en la apologética evangélica, en poco tiempo adquirí bastante habilidad para ganar batallas teológicas con católicos de escasa preparación. Sirva esto como aviso para navegantes.
Es absolutamente imprescindible que los católicos que no tengan un mínimo de preparación teológica se abstengan de participar en foros de discusión donde haya miembros de otras confesiones cristianas o de otras religiones que pueden engatusarles con facilidad.
Al mismo tiempo desarrollé un interés cada vez mayor en el estudio de la Historia de la Iglesia, aunque al principio lo hacía bajo el prisma protestante que ve en el emperador Constantino la fuente de corrupción del cristianismo. Pero lo cierto es que, como dice el Cardenal John Henry Newman, "quien estudia la historia de la Iglesia, deja de ser protestante".
Efectivamente, la Iglesia de los primeros siglos anteriores a Constantino quizás no era calcada a la Iglesia Católica o la Ortodoxa, pero sin duda no era protestante. Entendí que el protestantismo no era sino el mismo grupo de sectas y grupos heréticos que abundó en esos siglos y que a veces sólo tenían en común su oposición a la verdadera Iglesia de Cristo.
El pecado de la división, para los cristianos de entonces, era el más grave de los posibles y el protestantismo no era otra cosa que la encarnación de la división eclesial.
Únase a ese descubrimiento de la realidad del protestantismo el que yo, gracias a lo que me dijo en un foro un cristiano ortodoxo descubriera en la Biblia quién es la Iglesia de Cristo, columna y baluarte de la verdad, Cuerpo de Cristo y su plenitud, y tendremos que los cimientos del "Luis Fernando apologeta evangélico" se tambalearon como un castillo de naipes sobre el que se sopla con fuerza.
Cuando constaté que la doctrina de la justificación por la sola fe, base fundamental de la Reforma, no sólo no tenía asidero en las Escrituras sino que era contradicha expresamente en Santiago 2:24, entendí que no podía seguir siendo protestante por más tiempo.
Tras ocho años y medio como cristiano evangélico, el panorama que se me presentaba por delante no era precisamente fácil. Por una parte, no podía regresar sin más a la Iglesia Católica, la cual había sido objeto durante años de mis ataques en los foros de Internet y mis conversaciones con mi madre.
La Iglesia Ortodoxa era una opción mucho más aceptable para mí aunque ciertamente temeraria por mi desconocimiento de la realidad eclesial ortodoxa. Pero mis dudas desaparecieron cuando asistí por vez primera a una liturgia bizantina en la parroquia ortodoxa griega que hay en Madrid. Aquella liturgia enamoró mi alma. Me sentí trasladado al cielo y supe desde entonces que había puesto mis pies en el cristianismo auténtico.
Cuando poco después me uní a los cultos de la comunidad ortodoxa rumana que había en Madrid, dirigida por el Padre ortodoxo Teófilo Moldován, creí que mi destino final era convertirme en ortodoxo para el resto de mis días. Pero Dios tenía otros planes.
Mi mujer, aunque entendía las razones para dejar de ser evangélico, no estaba dispuesta a seguirme camino de la Iglesia Ortodoxa. Eso era un problema no pequeño pero yo estaba dispuesto a enfrentarme a ello.
Distinto fue el caso de mi madre. Cuando le dije que quería hacerme ortodoxo, una sonrisa de oreja a oreja apareció en su rostro. Me preguntó por qué no me hacía católico pero en el fondo ella pensaba, como muchos católicos, que la Iglesia Ortodoxa era como la Católica pero sin Papa.
Fue precisamente entonces cuando enfermó de cáncer de hígado. Yo sabía que apenas la quedaban un par de meses de vida y cuando me manifestó su intención de visitar Lourdes a la vuelta del verano, supe que a menos que yo la llevara, ella no podría ver satisfecho su propósito. Cuando le propuse ir en coche un fin de semana, aceptó de inmediato. Para mí aquel viaje era cualquier cosa menos fácil.
Durante años había debatido con católicos sobre el dogma de la Inmaculada Concepción. Especialmente duros fueron los que mantuve con un fraile dominico colombiano, el Padre Nelson Medina, que tuvo la paciencia y el amor de soportarme durante año y medio tratando la cuestión. Claro que al cabo de ese año y medio, él siguió donde estaba y yo había emprendido el camino hacia su Iglesia. Dios sabe cuánto debo a Fray Nelson por sus palabras, por sus oraciones, por su amistad.
El caso es que aquel joven que había dicho años atrás a su madre que la aparición de Lourdes era de origen satánico, viajaba con su madre enferma terminal al santuario de la Inmaculada Concepción. Es difícil explicar con palabras lo que aquel viaje supuso para mí. A Lourdes llegué con una madre. Volví con dos. Si Cristo había entregado su Madre al apóstol Juan en la cruz, a mí me la entregó en Lourdes.
Fue allá donde el proceso de conversión a la fe entregada una vez a los santos arraigó en mi corazón. Lo poco de protestante que me quedaba murió en la gruta donde la Virgen se apareció a una pequeñuela francesa que luego se convirtió en santa.
Regresé a Lourdes y mi madre murió poco después, tras haber recibido por expreso deseo mío todos los sacramentos. Y se ve que en cuanto ella llegó a lugar donde nos purificamos antes de entrar en la presencia de Dios, empezó a orar por nosotros para que completáramos el regreso a la Iglesia Católica.
Sus oraciones fueron escuchadas y al mes siguiente, después de recoger a nuestros hijos en el colegio le pregunté a mi esposa "Lidia, si regreso a la Iglesia Católica ¿vendrás conmigo". Un sí acompañado de una sonrisa fue su respuesta. Poco después nos casamos por la Iglesia, bautizamos a nuestro segundo hijo y desde entonces intentamos vivir sirviendo a Dios en la Iglesia que Cristo fundó sobre la roca, sobre Pedro y su confesión de fe.
La última intervención del congreso fue la del testimonio de David John Rey. Nacido en Chicago su padre era musulmán y su madre protestante. En realidad en su familia no se practicaba casi ninguna de las dos religiones. Si acaso alguno de los preceptos y costumbres musulmanas.
Cuando la madre quiso celebrar un año la Navidad, el padre la amenazó de muerte lo cual es una demostración papable del ambiente en el que David tuvo que vivir durante buena parte de su infancia. Otro año, a pesar de las amenazas, su madre decidió poner un árbol de Navidad antes del 24 de diciembre. Su padre no hizo nada pero al poco tiempo desapareció del hogar para no volver más.
A pesar de las dificultades, la familia ya fue más libre para poder asistir a la congregación bautista a la cual pertenecía la madre de David. Él no entendía mucho de lo que allá se predicaba pero el ambiente le gustaba y durante un tiempo fue un chaval más que acudía al culto dominical con su madre y su hermana. Pero cuando se convirtió en adolescente abandonó la comunidad religiosa bautista y se hizo miembro de un grupo de música rap.
Durante cuatro años estuvo viviendo como rapero lejos de Dios y de toda religión. Pero su alma estaba vacía. Un día sintonizó por casualidad un canal de televisión donde un telepredicador estaba hablando palabras que parecían dirigidas al corazón de David. Cristo estaba llamado a la puerta y David decidió abrir. Se convirtió al Señor y decidió volver a la congregación bautista de su madre. Pero no era allí donde Dios le quería.
Viendo otro canal de televisión, apareció un monje católico vestido de hábito hablando de temas espirituales. David estaba sorprendidísimo porque apenas había visto nunca un monje católico vestido como tal y mucho menos en televisión. Pero lo que aquel hombre de Dios decía tocaba su corazón.
Empezó a interesarse en lo que la Iglesia Católica enseñaba y pronto entendió cuáles eran los fallos del protestantismo y cuáles los tesoros que aguardan en la Iglesia Católica a los que entran en ella. Un año después, se hizo católico y al poco tiempo se hizo miembro consagrado de Miles Jesu.
Hoy vive en España donde desarrolla la misión que sus superiores católicos le han encomendado.Todos estos testimonios no son sino una breve muestra de lo que Dios está haciendo en miles y miles de personas a lo largo del mundo.
Ahora que parece que las iglesias se vacían y que gran parte de la juventud no quiere saber nada del Señor y de su Iglesia, el testimonio de los conversos es como un grito de esperanza y de reafirmación de que la fe en Dios y la pertenencia a la Iglesia de Cristo son la respuesta a la necesidad de cualquier hombre y mujer, vengan de donde vengan, hayan vivido lo que hayan vivido.
La "enfermedad" del converso es contagiosa. Su celo por la fidelidad a Dios y la Iglesia es semilla para nuevas conversiones. Entre los más activos apologetas católicos anglosajones que abundan en Internet, un gran número de ellos son conversos al catolicismo.
Tanto si fueron previamente católicos como si vienen de otro tipo de cristianismo, los que entran de adultos en la Iglesia Católica a veces entienden mejor que los que llevan dentro toda la vida lo que significa ser católico y la gracia que se deriva de ese hechos.
Por supuesto eso no significa que lo ideal sea el que todo el mundo abandone la Iglesia para darse luego cuenta de lo que se han perdido dentro. No, ni mucho menos. De hecho, desgraciadamente muchos de los que salen no vuelven jamás y gran parte de los que están fuera no se plantean siquiera dirigir su mirada hacia el catolicismo.
Por otra parte, una de las características más comunes a todos los conversos a la Iglesia es que han aprendido a amarla a pesar del pecado de algunos de sus miembros.
Cuántas veces los católicos se empeñan en dar pábulo a las informaciones y críticas que se expresan contra su Iglesia en los medios de comunicación y en círculos anticlericales y anticatólicos, pero quien encuentra a una madre tras años de pérdida no permite que sus arrugas y sus canas le impidan amarla con amor filial.
Es también típico en los conversos su fervor por la pureza doctrinal. No se ve en ellos un espíritu de dejadez y displicencia ante aquellos que desde dentro de la Iglesia quieren cambiar su esencia y sus doctrinas y moral.
A veces su celo puede ser un poco exagerado, como el de los zelotes, pero eso sirve como contrabalanza contra tanta tibieza presente en algunos ámbitos católicos.
Y para terminar, debe quedar constancia de que la figura del converso es un elemento clave para entender cuál es el verdadero ecumenismo, que no consiste en otra cosa que el que todos los cristianos alcancen la plena comunión con Cristo a través de su Vicario en la tierra, a través de su única Iglesia.
El
converso es un elemento clave para entender cuál es el verdadero
ecumenismo: que todos los cristianos alcancen la plena comunión con
Cristo a través de su Vicario en la tierra, a través de su única
Iglesia.
Crónica del tercero de los congresos "Camino a Roma" de conversos al
catolicismo celebrados en España, organizado por la Asociación Católica
Internacional "Miles Jesu", narrada por uno de sus protagonistasEn España es un fenómeno apenas conocido. En Francia, apenas empieza a despuntar. En Gran Bretaña y Estados Unidos, aquí en el sector anglosajón de la población, alcanza cada año a decenas de miles de personas. Pero es sobre todo en los países que estuvieron bajo el imperio del comunismo soviético donde la realidad invita al optimismo.
Me refiero al fenómeno de los conversos al catolicismo. Aunque hablando con propiedad cabría distinguir entre conversos y "reversos". Los primeros nunca fueron católicos y ahora lo son. Los segundos nacieron como católicos, abandonaron la Iglesia y al cabo del tiempo han regresado a ella. Pero todos, unos y otros, tienen algo en común que más adelante explicaré: el celo del converso.
El 11 y 12 de octubre pasados se celebró en Ávila el tercero de los congresos "Camino a Roma" de conversos al catolicismo celebrados en España, organizado por la Asociación Católica Internacional "Miles Jesu", Instituto de Perfección, fundada por el sacerdote Padre Alfonso María Durán. Tras un primer congreso celebrado en Madrid, esta ha sido la segunda vez que Ávila ha sido elegida como sede de este acontecimiento eclesial con la particularidad de que en esta ocasión el congreso era de carácter nacional y no internacional como los dos años pasados.
Este año el congreso internacional "Camino a Roma" se celebrará en Viena durante el mes de noviembre.El número de asistentes al congreso, sin llegar a alcanzar el número de los que acudieron en el 2002, puede ser considerado como muy aceptable ya que rondaron las 300 personas a lo largo de los dos días. El grupo más numeroso, excepción hecha de los abulenses, fue el de los gallegos que vinieron sobre todo de la parroquia de Nuestra Señora de Fátima en Vigo, pero prácticamente no hubo una sola región española sin representación entre los allá presentes.La ponencia inaugural corrió a cargo del Canciller Secretario de la diócesis de Ávila, el Padre Miguel García Yuste.
Se preguntó si en España, país que se dice católico, es necesario un congreso así. Y la respuesta es afirmativa ya que, quien más quien menos, conoce a varios familiares o amigos que se han alejado de la Iglesia y apartado de la fe.
Hizo hincapié en la necesidad de afirmar y fortalecer nuestra fe, defendiéndola de los ataques de nuestro entorno. Y al hablar de los que somos conversos, vino a comparar nuestras experiencias con las de la conversión de Pablo en el camino a Damasco, nada más que ahora nuestro camino era en dirección a Roma.
Evocando la parábola de los obreros de la viña (Mt 20,1-16) nos recordó que el Señor nos llama a todos a la conversión pero a cada cual a su hora, diferente de la de los demás. Y para finalizar su intervención, el padre García Yuste, hizo mención de nuestro deber de estar siempre dispuestos a dar testimonio de Dios a quienes nos rodean pero recordando que si nos encontramos con dificultades para compartir del Señor con los demás debemos tener en cuenta la máxima que dice "cuando no puedas hablar de Dios a otros, habla a Dios de esos otros". En definitiva, testimonio y oración.
El siguiente ponente fue don Antonio Carrera. Católico de nacimiento, dejó la Iglesia para convertirse en Testigo de Jehová (TJ), llegando a ocupar puestos de responsabilidad dentro de la secta en España. Estuvo con ellos 13 años y su testimonio fue muy interesante porque no en vano, los TJs fueron la secta de mayor crecimiento en la España de la Transición democrática, de tal manera que su número casi igualaba al total de los miembros de todas las denominaciones protestantes en este país.
Actualmente la realidad empieza a ser otra y todo apunta a que aunque dicho número se ha estancado, en un futuro cercano disminuirá progresivamente.
Don Antonio dio varias claves para que comprendamos porqué un católico sincero puede verse atraído por los TJs. Comparó la doctrina de la secta a un diamante falso, cuya no autenticidad puede ser fácilmente apreciado por un joyero pero no por un profano en la materia. Pues bien, un católico no formado e instruido en su fe, no sabe discernir la falsedad de las doctrinas de los Testigos, o de cualquier otra secta o grupo no católico, y por tanto puede ser embaucado con relativa facilidad.
El señor Carrera compartió con los presentes la interesante teoría de que hace 40 ó 50 años no era muy necesario que los católicos españoles estuvieran muy formados en su fe porque apenas había "lobos" que buscaran ovejas despistadas pero poco a poco el país se fue llenando de lobos que hicieron presa en miles y miles de católicos que no estaban preparados para el fenómeno que se les venía encima.
Hoy, por tanto, es absolutamente necesario que el católico practicante procure documentarse, catequizarse y conocer los fundamentos bíblicos y magisteriales de su fe. De lo contrario, don Antonio recomienda que nunca cometamos el error de dejar entrar en nuestra casa a un TJ, porque ellos sí se conocen bien su lección.
La formación de los laicos, afirmó Carrera, es la vacuna perfecta contra las sectas y el proselitismo de otras religiones. Las razones por las que abandonó la secta son muy simples. Debido a que ocupaba ya altos cargos dentro de la Organización, tuvo acceso a literatura antigua de la misma. Entonces comprobó cómo la secta había errado en varias ocasiones a la hora de profetizar el fin del mundo y cómo también algunas doctrinas habían sido cambiadas o retocadas de tal manera que era imposible que Dios estuviera detrás de algo así.
Rompió con el grupo donde había entregado todo su tiempo y sus energías durante más de 10 años y se embarcó en la aventura de estudiar otras religiones para calmar su sed de Dios.
No obstante, don Antonio hizo bien en hacer la anotación de que muchos TJs que abandonan la secta quedan tan desencantados con el fenómeno religioso que se abandonan por completo y pierden cualquier atisbo de fe en Dios. Una vez eliminadas las religiones no cristianas, Carrera estudió las pretensiones de las iglesias cristianas. Participó en algunos cultos protestantes pero no le acabaron de convencer.
Él buscaba la Iglesia de Cristo. Y estudiando a los Padres de la Iglesia, se la encontró. Era la Iglesia Católica. Desde entonces ha permanecido fiel a Cristo como hijo pródigo que ha vuelto a la casa de Dios. Ha escrito varios libros sobre los TJs y ha fundado la "Asociación de afectados por sectas" con sede en Bilbao.
Llegó el turno de la Sra. Kathleen Clark. Nacida en Salt Lake City (Utah, EEUU) en el seno de una familia mormona, sus ancestros más lejanos fueron los primeros de la secta. Lo primero que la Sra. Clark hizo fue explicarnos en qué consiste la religión mormona, lo cual es de agradecer porque gran parte de los españoles, aparte de que aceptan la poligamia, no conocemos bien muchos detalles realmente peculiares de esa creencia.
Resumiendo, nos dijo que el mormonismo es esencialmente una fe politeísta que no es otra cosa que la renovación de la mentira de Satanás a Eva "seréis como Dios". El mormonismo afirma que todo hombre es un dios y el propio Dios Padre de la Biblia no es otro sino Adán, que luego fue evolucionando hasta ser perfecto.
Otra de las teorías mormonas que no son muy conocidas por los españoles es su enseñanza de que la raza negra es fruto de una maldición por la cual Dios hizo que la piel de hombres blancos se convirtiera en negra. No en vano, hasta hace no mucho tiempo no era posible para personas de raza negra el ser sacerdotes mormones.
La moral mormona no deja de ser contradictoria porque aunque no permite el consumo de té, café y bebidas alcohólicas, es muy liberal en la aceptación del divorcio, la contracepción y el aborto.Kathleen pasó toda su infancia sin conocer personalmente a ninguna persona católica.
Es lógico ya que en el estado Utah hay muy pocos católicos y el entorno social en el que viven favorece muy poco su integración en esa sociedad donde el mormonismo prácticamente lo llena todo.
El primer paso fuera de la iglesia mormona no lo dio ella sino su padre, que tras estudiar las escrituras sagradas de los mormones encontró muchas contradicciones. Debatió con denuedo con su obispo mormón el cual no logró convencerle y eso le causó graves problemas.
Finalmente ocurrió lo inesperado y Kathleen se hizo novia de un muchacho católico. Cuando éste le llevó a una misa tridentina ella quedó impactada por la liturgia a pesar de que no entendía nada. La relación prosperó y decidieron casarse a pesar de que ella no tenía todavía la más mínima intención de hacerse católica. Pero pronto surgieron los problemas.
Ella desconocía por completo el calendario litúrgico católico y las primeras navidades fueron algo cómicas porque no lograba entender porqué su marido tenía que ir a misa en un día que no era domingo.
A pesar de que su marido intentaba animarla a abrazar el catolicismo ella rehusaba totalmente esa posibilidad. Sin embargo, un año fueron invitados a ir a Francia de peregrinación. Ella fue no por interés religioso sino turístico, pero el Señor le tenía preparada una sorpresa.
Durante la peregrinación por Francia fueron acompañados por un padre jesuita, que había sido capellán de la Beata Teresa de Calcuta, y que tuvo a bien guiarles en la realización de los ejercicios espirituales de San Ignacio de Loyola.
Aquella experiencia impactó tanto a Kathleen que al volver a su país empezó a interesarse de verdad en conocer la fe católica.
Cuando le tocó estudiar la doctrina del pecado original, se dio cuenta de que el mormonismo era realmente la mentira de Satanás revivida. Vio que, a diferencia de lo que decían los protestantes, ninguna de las doctrinas católicas contradice la Biblia, la cual, se encargó de recalcar, había sido declarada como Palabra de Dios por la propia Iglesia, que también definió su canon.
Su estudio de la Eucaristía le llevó al convencimiento de que no podía retrasar por más tiempo el ingreso en el Rebaño de Cristo y un 8 de diciembre, fiesta de la Inmaculada Concepción, fue bautizada, y recibió también el sacramento de la confirmación y la Eucaristía. Y renovó las promesas de su matrimonio esta vez ya como católica. A día de hoy, tanto ella como su madre son las únicas católicas en esa familia que una vez fue toda mormona.
El siguiente ponente fue el Padre Paul Vota, Miles Jesu, nacido en California (EEUU). Comenzó su intervención dando la receta perfecta para perder la fe. El primer paso sería vivir fuera de la gracia, es decir, no confesar los pecados graves y no comulgar con frecuencia. El segundo paso consistiría en no preocuparse por conocer bien la fe que profesamos.
Sin mencionar a ninguno en particular, señaló la grave responsabilidad de aquellos colegios católicos que no se preocupan por dar una buena formación religiosa a sus alumnos.
Nacido en el seno de una familia católica, tuvo una infancia y adolescencia en las que vivió como cualquier católico normal, asistiendo a misa cada domingo y sin apartarse de la fe de sus padres.
Tenía talento y capacidad para tocar instrumentos musicales y tras entrar en la Universidad de Berkeley, allá por los años 60, se unió a un grupo que acostumbraba a actuar en pequeños clubes locales y sociales. Fue precisamente en un club de tenis donde conoció a una pareja de seguidores de un gurú hindú que le impactaron profundamente por su forma de comportarse, orando públicamente y manifestando una amabilidad poco común.
Fue invitado por ellos a visitar su grupo y allá vio que vivían en comunidad, compartiendo el dinero, promovían la castidad y predicaban puerta a puerta. Es decir, se tomaban su religión en serio a diferencia de lo que él había visto en muchos católicos.
Se unió a la secta y se empapó de sus doctrinas. En un primer momento les enseñaban que el gurú no era Dios sino alguien que ayuda a los demás a encontrarle. Cuando se fue a vivir a un ashram sus padres se dieron cuenta que estaban perdiendo a su hijo y pidieron a todos sus conocidos que oraran por él. Pero el joven Paul había encontrado una paz, que aunque después entendió que era falsa, en esos momentos le llenaba por completo.
Con el paso de las semanas fue instruido en ciertas doctrinas secretas de la secta que eran desconocidas para los primerizos. Aprendió una técnica de meditación muy particular que servía para vaciar la mente y fue advertido que si algún día dejaba de practicar esa meditación, perdería su mente, lo cual no estaba lejos de ser mentira ya que Paul conoció el caso de una adepta de la secta que acabó loca en un psiquiátrico tras abandonar esas prácticas.
Los dirigentes de la secta comenzaron a cambiar algunas de las enseñanzas fundamentales. Por ejemplo, aunque antes habían negado que el gurú fuera Dios, ahora afirmaban sin recato que era Dios Padre en cuerpo humano. Fue antes de la llegada a los Estados Unidos en 1974 del gurú fundador de la secta. Llegaba a hacerles partícipes del darsham, que sería recibido con solo tocar al gurú. Cientos de adeptos rompían en un gozo cuasi místico tras tocar o besar los pies de su maestro, pero Paul no experimentó ninguna sensación especial, lo cual él atribuye a la eficacia de las oraciones de sus padres, familiares y amigos.
Coincidió también que por aquel entonces él había decidido estudiar la Biblia. En la secta enseñaban que de la misma manera que los judíos se equivocaban al aceptar a Moisés pero no a Jesús, los cristianos erraban al aceptar a Cristo y rechazar al gurú.
La Providencia quiso que contactara con un miembro de Miles Jesu al que intentó predicar la fe de su secta. Éste hermano se hizo el interesado y tras hablar con el Padre Durán, mantuvieron una entrevista con Paul en la que le invitaron a cenar. Tras cenar los tres invitaron a Paul a pasar a la capilla que tenían dentro de la casa de Miles Jesu y allá fue donde el actual Padre Vota tuvo su primer reencuentro con la espiritualidad católica.
Conoció a más gente de Miles Jesu y quedó impresionado por el compromiso de los jóvenes de la organización católica. Todos oraron por él y, finalmente, decidió visitar a sus padres y acudir a ir a misa con asiduidad. Pero seguía teniendo dudas, que acabaron provocándole una gran crisis, acompañada de una enorme confusión mental.
Un día acudió el templo portando un escapulario de nuestra Señora del Carmen y una mujer allá presente, al verle, le dijo que su hijo fue ciego pero recuperó la vista gracias a la intercesión de la Madre de Dios. Aquel testimonio impactó a Paul que entendió que Dios sigue obrando milagros hoy en día y podía obrar en él el milagro de la conversión total.
Al poco tiempo se unió a Miles Jesu y recibió la vocación sacerdotal que acabó con su ordenación como sacerdote por el Papa Juan Pablo II en 1985.La última intervención del sábado día 11 corrió a cargo del Padre Alfonso María Durán, fundador de Miles Jesu y de los congresos "Camino a Roma".
Explicó a todos los presentes cómo había surgido la idea de los congresos y cuáles habían sido las dificultades por las que pasaron antes de que lo que era un proyecto ilusionante se convirtiera en una realidad gozosa.
También nos hizo partícipes de las buenas noticias de conversos al catolicismo en muchos países del mundo. Por ejemplo, nos dijo que en Ucrania, cuarenta parroquias ortodoxas habían pedido su pase a la comunión con Roma y él mismo, en este último año, había recibido a tres sacerdotes ortodoxos rusos que ansiaban entrar en la Iglesia Católica.
En Finlandia se está dando un fenómeno muy interesante que no es otro que la conversión al catolicismo en sectores muy importantes de la juventud universitaria, lo cual era impensable hace unos años dado la cerrazón al catolicismo en las sociedades de los países bálticos.
El Padre Durán nos animó a luchar contra el pesimismo por las malas noticias sobre la Iglesia. Nos exhortó a luchar contra "el chismorreo y la crítica destructiva" y a proclamar la buena salud del catolicismo en todos los países donde su crecimiento lleva un ritmo considerable.
En definitiva, somos portadores de buenas nuevas, no altavoces de los pecados y errores de los demás.Javier Leal fue el encargado de abir la tanda de testimonios del domingo día 12, festividad de Nuestra Señora la Virgen del Pilar.
Nacido en tierras burgalesas en el seno de una familia católica, sus padres eran tibios en las cosas de Dios. A los 13 años pierde la fe y tras una adolescencia exenta de los excesos típicos de los adolescentes de hoy en día (él lo atribuye a que en tiempos de Franco no había tanto libertinaje) al llegar a la edad juvenil se interesa en la filosofía, la política y establece relaciones con la intelectualidad de la época.
Estudia los clásicos y la filosofía moderna, es decir, se empapa de pura especulación humana. Acaba por interesarse por las religiones orientales, especialmente el hinduismo y el budismo tibetano.
Javier nos explicó que el hinduismo es politeísmo puro y duro mientras que el budismo, aun negando la existencia de un Dios único y trascendente, también es politeísta. Estudió los yogas conceptuales y al mismo tiempo que se convirtió en maestro de otros, su vanidad y orgullo fueron creciendo. Pero tras una crisis sentimental, un día decidió orar un padrenuestro a conciencia.
Fue entonces cuando empezaron a cambiar cosas. Leyó más filosofía y algo de material cristiano que estaba incluido en libros no propiamente católicos. Se interesa en el fenómeno de las apariciones marianas y es en ese momento de su vida cuando tiene un encuentro con una persona que habría de ser como un enviado de la Providencia destinado a ayudarle a entrar en el camino de la conversión definitiva.
Era un mendigo sabio llamado Rafael. Ya mayor, recio, fuerte, vestido como si estuviera sacado de la novela "El Señor de los Anillos", aquel mendigo era una caja de sorpresas. Parece ser que había viajado por todo el mundo y su conocimiento de todas las religiones y filosofías mundanas era sorprendente. Javier se asombró de lo mucho que aquel hombre sabía sobre cualquier tema que trataban. Pero lo que le dejó impactado es que al finalizar la conversación, el anciano le dijo que el verdadero conocimiento sólo se encontraba en la Iglesia Católica.
Tras despedirse, nunca más le volvió a ver pero aquel encuentro fue un hito que marcó un antes y un después en la vida de Javier Leal. Al poco tiempo un amigo le invitó a visitar a un hombre que hace vida de ermitaño en uno de los pocos lugares escondidos que deben quedar en la isla de Ibiza.
Vive en una pequeña laura que no es sino una especie de cueva natural apenas modificada para que pueda vivir una persona en ella. Hablaron largo y tendido de muchas cosas y el ermitaño demostró tener también un amplio conocimiento de todo lo relacionado con las religiones orientales, el esoterismo, etc.
Se despidieron pero otra vez la Providencia quiso hacer de las suyas. Javier se dejó en la laura unas gafas de sol que apreciaba bastante y volvió a por ellas el día siguiente. Fue entonces cuando, ya a solas, el ermitaño le recomendó que abandonara la vida espiritual que había llevado hasta entonces y abrazara el catolicismo. Le dejó varios libros de espiritualidad católica y le recomendó que empezara a rezar el Rosario. Y Dios, en su misericordia, quiso que el Rosario fuera instrumento de conversión para Javier.
La oración y el estudio de la Biblia, los padres de la Iglesia y la teología católica pasan a ser el pan nuestro de cada día en la vida del nuevo converso. Se produce su definitivo regreso a la Iglesia, y lo vive con tal intensidad que acude a Misa y Rosario diarios. Desde entonces no ha hecho sino crecer espiritualmente en la verdad católica, camino de salvación en Cristo Jesús.
Inmediatamente después del testimonio de Javier Leal, tomó la palabra Don Francisco Javier Casale Sánchez, de Barcelona. De padres católicos, no obstante le tocó vivir su infancia en un ambiente tibio, ateo y anticlerical.
Trasladado a los cuatro años a Argentina, pasó allá toda su infancia, adolescencia y primera juventud tras la cual volvió a España . Sus padres le llevaron a un colegio salesiano donde experimentó un fervor cristiano poco común que, por ejemplo, le llevaba a jugar a celebrar misas en las que él hacía el papel del sacerdote. Pero eso mismo provocó que sus padres le sacaran del colegio pues tenían temor de que acabara queriendo ser cura, cosa que ellos no estaban dispuestos a aceptar.
En el nuevo colegio laico acaba perdiendo la fe y con el tiempo acaba en lo que él denomina la "secta de la modernidad". Conoció a la que habría de ser su esposa, la cual sí tenía fe y era católica practicante y aunque cuando se casaron Francisco Javier no tenía fe alguna, al menos aceptaba que su mujer fuera a misa todos los domingos y días de precepto. Pero también ella acabó abandonando la práctica religiosa. Se convierten en un matrimonio convencional, ajeno a la religiosidad y con cierto éxito en el área económica.
Adquirieron un velero con el que navegar por el Mediterráneo. Una noche de navegación se toparon con una gran tormenta. Francisco Javier temió por su vida y, casi instintivamente, rezó un avemaría. Cuando pasó la noche sin que nada ocurriera, él se avergonzó de esa oración, pero seguramente ya se había puesto en funcionamiento el fruto de la semilla que había arraigado en su corazón siendo un niño salesiano.
Los negocios empiezan a ir de mal en peor y un día se encuentra a sí mismo clamando a Dios y pidiéndole ayuda. Aquella oración íntima le causó un estremecimiento interior pero todavía no fue suficiente como para que se convirtiera de verdad.
Entró en una fase de desastre vital que le sirvió para desengañarse totalmente del mundo y el sistema que nos rodea. Descubrió que tenía hipertensión y el médico le recomendó que buscara una vida menos estresante.
Empezó a practicar el Hata Yoga y a escuchar música hindú, árabe y del cristianismo barroco. Mientras que las dos primeras no le causaban ninguna sensación especial la música barroca cautivó su alma.
Fue por entonces cuando decidió que cada vez que tuviera un mal pensamiento como castigo rezaría un padrenuestro y un avemaría. Tras haber puesto los medios para sanar tanto física como mentalmente un día se preguntó a sí mismo, ¿porqué ahora no te curas el alma?
Empieza entonces la lectura ávida de todo tipo de cosas. Desecha la astrología por sus absurdos planteamientos. Todo lo que lee que no es espiritualidad cristiana no le convence. Empieza a tener dificultades en la relación con sus amistades habituales ya que su interés por lo religioso choca con el absoluto rechazo de sus amigos por esos asuntos. Pero, sin embargo, uno de ellos, Quique, le dio un consejo que impactó el alma de Francisco Javier. Le dijo "lo que buscas, búscalo con humildad".
En ese espíritu de humildad Francisco siguió buscando a Dios y finalmente el Señor le salió al encuentro. Tuvo lo que él considera como una moción del alma y el 8 de febrero de 1988, a las 8 de la noche, se planta en el despacho parroquial de su parroquia y le dice al sacerdote allá presente que tras 40 años fuera de la Iglesia, quiere volver.
El padre le pide que vuelva al día siguiente para tratar pastoralmente la cuestión y mientras le recomienda la lectura de Lucas 15, donde está la parábola del hijo pródigo. Esa misma noche, Francisco Javier se arrodilló en su casa y rezó un padrenuestro, esta vez ya como auténtico creyente.
Experimentó el amor de Dios Padre que recibe al hijo que un día había abandonado el hogar y que ahora volvía a casa. Es el milagro de la conversión. Su primera misa fue a escondidas y un tanto confusa ya que él no conocía prácticamente nada del rito. Su primera confesión duró dos horas tras la cual comulgó por primera vez en 40 años. Comparte su nueva realidad con su esposa, la cual también acabó animándose a volver a la Iglesia.
Peregrino a Santiago, hoy Francisco Javier es testimonio vivo de cómo nunca es tarde para volver a la senda de Dios.Tras maravillarnos de la obra de Dios en la vida de Francisco Javier, nos dispusimos todos a asistir a la Misa en la Catedral del Salvador Ávila, presidida por el Excelentísimo Sr. D. Jesús García Burillo, Obispo de Ávila.
Siempre es un privilegio asistir a una celebración litúrgica presidida por un sucesor de los apóstoles y tanto más si es en una Catedral como la de Ávila, tierra de santos, tierra de Santa Teresa.De vuelta al salón del congreso, llegó mi turno de compartir mi testimonio de conversión y regreso a la Iglesia Católica.
Yo también nací en una familia católica como mis predecesores, pero tuve el privilegio de que mis padres eran verdaderamente católicos practicantes.
Aunque mi padre tuvo bastantes dificultades en aceptar los cambios producidos en la Iglesia tras el Concilio Vaticano II, lo cierto es que no abandonó la práctica religiosa y todos los domingos asistía a la primera misa dominical, cuando yo todavía dormía placidamente en mi cama.
Mi madre fue catequista durante varios años y la verdad es que tenía capacidad de transmitir bastante bien los fundamentos de nuestra fe a los niños. Yo me aproveché de eso y, sobre todo, del hecho de que fui educado por los padres Escolapios en el colegio que éstos tienen en Getafe, provincia de Madrid.
Transmití a los presentes mi agradecimiento público a los padres y profesores que supieron inculcarme unos valores que estoy seguro que tienen poco que ver con los que se transmiten hoy a nuestros hijos, sobre todo en la escuela pública. A los diez años recuerdo claramente haber tenido una vocación temprana al sacerdocio, gracias al testimonio que unos seminaristas compartieron con los chicos que quisimos escucharles después de las clases.
A mi abuelo paterno, que había sido anarquista antes y durante la Guerra Civil, casi le dio un pasmo cuando su único nieto le dijo que quería ser cura. Aunque estoy convencido de que fue una experiencia genuina aquello no duró mucho pues tampoco tuve un seguimiento especial por parte de mis padres, supongo que en parte debido a mi condición de hijo único.
El resto de mi infancia transcurrió sin mayores sobresaltos pero a los dieciséis años me quedé sin padre de la noche a la mañana. Aquello supuso el inicio de un calvario que casi me lleva a la tumba.
La relación con mi madre, en vez de fortalecerse a través de un mutuo apoyo del uno al otro para superar la pérdida de mi progenitor, empeoró a pasos agigantados. Yo estaba en una edad muy difícil y ella empezó a visitar a curanderos y videntes para que le ayudaran a superar los dolores que le causaba una afectación del nervio ciático sufrida tras una operación de implante de prótesis de cadera y los dolores que tenía en el alma por la pérdida de su marido y por su relación conmigo.
Desgraciadamente no hubo entonces ningún sacerdote que le explicara que eso que hacía era incompatible con la fe católica. Al final acabé con una depresión profunda que me llevó incluso a intentar quitarme la vida consumiendo pastillas pero Dios tenía otros planes y no dejó que acabara mis días de esa manera.
La relación con mi madre siguió por muy mal camino pero poco a poco salí del bache, gracias sobre todo a un primo hermano que me ayudó mucho y a la que después habría de convertirse en mi esposa. Pero aunque mi salud mental fue mejorando, la espiritual empeoró más si cabe.
Me había apartado totalmente de la Iglesia y me acerqué al mundo del esoterismo, la Nueva Era y esa nueva versión del espiritismo de toda la vida que es el mundo de los contactados con supuestos extraterrestres.
Lo peor de todo es que la persona que me dio un curso de control mental que no era otra cosa que el disfraz de una técnica para contactar con supuestos seres superiores, era un sacerdote franciscano.
Mi madre no veía nada malo en todas estas nuevas actividades de mi vida pues al fin y al cabo no hay gran diferencia entre ese mundillo y el de los curanderos y videntes. Fue entonces cuando me casé, sólo por lo civil, con Lidia, mi esposa. Realmente éramos unos críos inmaduros, sobre todo yo, pero el Señor ha querido que nuestro matrimonio haya sobrevivido a muchos momentos de extrema dificultad.
Cuando nuestro primer hijo contaba con dos años de vida, algo cambió nuestras vidas. Mi esposa no me había seguido en mis andanzas por la Nueva Era pero sí respetaba todo lo que yo hacía sin entrometerse demasiado.
Pero un matrimonio amigo que llevaban muchos años en el esoterismo se convirtió al cristianismo evangélico leyendo la Biblia. A los pocos meses nos invitaron a pasar un fin de semana en su casa y fue allá donde yo empecé el camino de vuelta a la fe de mis antepasados. Me reconcilié primero con el Dios de la Biblia, con el Salvador del mundo. Mi esposa siguió mis pasos pocos días después y ambos nos integramos en una comunidad eclesial evangélica pentecostal, Amistad Cristiana.
Durante los años que fuimos miembros de esa congregación puedo decir que crecimos y maduramos como cristianos, aunque siempre limitados por nuestra condición de pecadores que no están en plena comunión con aquella en quien subsiste plenamente la Iglesia de Cristo y en quien se hallan todos los tesoros de la gracia divina.
Al año de mi conversión al protestantismo evangélico me bauticé como tal en las Lagunas de Ruidera, Ciudad Real. Por una parte eso suponía una afirmación de pertenencia a la fe que profesaba pero por otra era, paradójicamente, una ruptura de facto con la fe católica de la cual negaba la validez de su bautismo. Mi esposa hizo lo mismo un año después. Dado que mi madre se enfadó bastante con el camino que yo había adoptado, mis enfrentamientos con ella subieron de tono.
Para mí, el catolicismo era el culpable de que una mujer teóricamente preparada como mi madre hubiera acabado entregándose a curanderos y videntes sin que nadie le dijera que eso estaba en contra de Dios. Dado que yo mismo había recibido conocimientos esotéricos por boca de un sacerdote católico, estaba convencido de que la degeneración de la Iglesia Católica era un hecho innegable.
Además, la propia naturaleza de las doctrinas protestantes que se oponen a la verdad católica, me llevó a afirmar delante de mi madre que las apariciones marianas eran obra de Satanás, cosa que a ella le sacaba de quicio dado que era una habitual peregrina al santuario de Lourdes.
La sima que nos separaba se agrandó y parecía que no habría ninguna posibilidad de que alguna vez pudiéramos hablar de las cosas de Dios sin pelearnos.Por razones laborales tuvimos que dejar la congregación a la que pertenecíamos y aquello coincidió con mi primer contacto con el mundo de Internet. En poco tiempo me convertí en un asiduo a los foros de debate religioso, especialmente evangélicos, donde desarrollé una labor de ataque continuo y sistemático a la fe católica.
Dado mi interés por autoformarme teológicamente en la apologética evangélica, en poco tiempo adquirí bastante habilidad para ganar batallas teológicas con católicos de escasa preparación. Sirva esto como aviso para navegantes.
Es absolutamente imprescindible que los católicos que no tengan un mínimo de preparación teológica se abstengan de participar en foros de discusión donde haya miembros de otras confesiones cristianas o de otras religiones que pueden engatusarles con facilidad.
Al mismo tiempo desarrollé un interés cada vez mayor en el estudio de la Historia de la Iglesia, aunque al principio lo hacía bajo el prisma protestante que ve en el emperador Constantino la fuente de corrupción del cristianismo. Pero lo cierto es que, como dice el Cardenal John Henry Newman, "quien estudia la historia de la Iglesia, deja de ser protestante".
Efectivamente, la Iglesia de los primeros siglos anteriores a Constantino quizás no era calcada a la Iglesia Católica o la Ortodoxa, pero sin duda no era protestante. Entendí que el protestantismo no era sino el mismo grupo de sectas y grupos heréticos que abundó en esos siglos y que a veces sólo tenían en común su oposición a la verdadera Iglesia de Cristo.
El pecado de la división, para los cristianos de entonces, era el más grave de los posibles y el protestantismo no era otra cosa que la encarnación de la división eclesial.
Únase a ese descubrimiento de la realidad del protestantismo el que yo, gracias a lo que me dijo en un foro un cristiano ortodoxo descubriera en la Biblia quién es la Iglesia de Cristo, columna y baluarte de la verdad, Cuerpo de Cristo y su plenitud, y tendremos que los cimientos del "Luis Fernando apologeta evangélico" se tambalearon como un castillo de naipes sobre el que se sopla con fuerza.
Cuando constaté que la doctrina de la justificación por la sola fe, base fundamental de la Reforma, no sólo no tenía asidero en las Escrituras sino que era contradicha expresamente en Santiago 2:24, entendí que no podía seguir siendo protestante por más tiempo.
Tras ocho años y medio como cristiano evangélico, el panorama que se me presentaba por delante no era precisamente fácil. Por una parte, no podía regresar sin más a la Iglesia Católica, la cual había sido objeto durante años de mis ataques en los foros de Internet y mis conversaciones con mi madre.
La Iglesia Ortodoxa era una opción mucho más aceptable para mí aunque ciertamente temeraria por mi desconocimiento de la realidad eclesial ortodoxa. Pero mis dudas desaparecieron cuando asistí por vez primera a una liturgia bizantina en la parroquia ortodoxa griega que hay en Madrid. Aquella liturgia enamoró mi alma. Me sentí trasladado al cielo y supe desde entonces que había puesto mis pies en el cristianismo auténtico.
Cuando poco después me uní a los cultos de la comunidad ortodoxa rumana que había en Madrid, dirigida por el Padre ortodoxo Teófilo Moldován, creí que mi destino final era convertirme en ortodoxo para el resto de mis días. Pero Dios tenía otros planes.
Mi mujer, aunque entendía las razones para dejar de ser evangélico, no estaba dispuesta a seguirme camino de la Iglesia Ortodoxa. Eso era un problema no pequeño pero yo estaba dispuesto a enfrentarme a ello.
Distinto fue el caso de mi madre. Cuando le dije que quería hacerme ortodoxo, una sonrisa de oreja a oreja apareció en su rostro. Me preguntó por qué no me hacía católico pero en el fondo ella pensaba, como muchos católicos, que la Iglesia Ortodoxa era como la Católica pero sin Papa.
Fue precisamente entonces cuando enfermó de cáncer de hígado. Yo sabía que apenas la quedaban un par de meses de vida y cuando me manifestó su intención de visitar Lourdes a la vuelta del verano, supe que a menos que yo la llevara, ella no podría ver satisfecho su propósito. Cuando le propuse ir en coche un fin de semana, aceptó de inmediato. Para mí aquel viaje era cualquier cosa menos fácil.
Durante años había debatido con católicos sobre el dogma de la Inmaculada Concepción. Especialmente duros fueron los que mantuve con un fraile dominico colombiano, el Padre Nelson Medina, que tuvo la paciencia y el amor de soportarme durante año y medio tratando la cuestión. Claro que al cabo de ese año y medio, él siguió donde estaba y yo había emprendido el camino hacia su Iglesia. Dios sabe cuánto debo a Fray Nelson por sus palabras, por sus oraciones, por su amistad.
El caso es que aquel joven que había dicho años atrás a su madre que la aparición de Lourdes era de origen satánico, viajaba con su madre enferma terminal al santuario de la Inmaculada Concepción. Es difícil explicar con palabras lo que aquel viaje supuso para mí. A Lourdes llegué con una madre. Volví con dos. Si Cristo había entregado su Madre al apóstol Juan en la cruz, a mí me la entregó en Lourdes.
Fue allá donde el proceso de conversión a la fe entregada una vez a los santos arraigó en mi corazón. Lo poco de protestante que me quedaba murió en la gruta donde la Virgen se apareció a una pequeñuela francesa que luego se convirtió en santa.
Regresé a Lourdes y mi madre murió poco después, tras haber recibido por expreso deseo mío todos los sacramentos. Y se ve que en cuanto ella llegó a lugar donde nos purificamos antes de entrar en la presencia de Dios, empezó a orar por nosotros para que completáramos el regreso a la Iglesia Católica.
Sus oraciones fueron escuchadas y al mes siguiente, después de recoger a nuestros hijos en el colegio le pregunté a mi esposa "Lidia, si regreso a la Iglesia Católica ¿vendrás conmigo". Un sí acompañado de una sonrisa fue su respuesta. Poco después nos casamos por la Iglesia, bautizamos a nuestro segundo hijo y desde entonces intentamos vivir sirviendo a Dios en la Iglesia que Cristo fundó sobre la roca, sobre Pedro y su confesión de fe.
La última intervención del congreso fue la del testimonio de David John Rey. Nacido en Chicago su padre era musulmán y su madre protestante. En realidad en su familia no se practicaba casi ninguna de las dos religiones. Si acaso alguno de los preceptos y costumbres musulmanas.
Cuando la madre quiso celebrar un año la Navidad, el padre la amenazó de muerte lo cual es una demostración papable del ambiente en el que David tuvo que vivir durante buena parte de su infancia. Otro año, a pesar de las amenazas, su madre decidió poner un árbol de Navidad antes del 24 de diciembre. Su padre no hizo nada pero al poco tiempo desapareció del hogar para no volver más.
A pesar de las dificultades, la familia ya fue más libre para poder asistir a la congregación bautista a la cual pertenecía la madre de David. Él no entendía mucho de lo que allá se predicaba pero el ambiente le gustaba y durante un tiempo fue un chaval más que acudía al culto dominical con su madre y su hermana. Pero cuando se convirtió en adolescente abandonó la comunidad religiosa bautista y se hizo miembro de un grupo de música rap.
Durante cuatro años estuvo viviendo como rapero lejos de Dios y de toda religión. Pero su alma estaba vacía. Un día sintonizó por casualidad un canal de televisión donde un telepredicador estaba hablando palabras que parecían dirigidas al corazón de David. Cristo estaba llamado a la puerta y David decidió abrir. Se convirtió al Señor y decidió volver a la congregación bautista de su madre. Pero no era allí donde Dios le quería.
Viendo otro canal de televisión, apareció un monje católico vestido de hábito hablando de temas espirituales. David estaba sorprendidísimo porque apenas había visto nunca un monje católico vestido como tal y mucho menos en televisión. Pero lo que aquel hombre de Dios decía tocaba su corazón.
Empezó a interesarse en lo que la Iglesia Católica enseñaba y pronto entendió cuáles eran los fallos del protestantismo y cuáles los tesoros que aguardan en la Iglesia Católica a los que entran en ella. Un año después, se hizo católico y al poco tiempo se hizo miembro consagrado de Miles Jesu.
Hoy vive en España donde desarrolla la misión que sus superiores católicos le han encomendado.Todos estos testimonios no son sino una breve muestra de lo que Dios está haciendo en miles y miles de personas a lo largo del mundo.
Ahora que parece que las iglesias se vacían y que gran parte de la juventud no quiere saber nada del Señor y de su Iglesia, el testimonio de los conversos es como un grito de esperanza y de reafirmación de que la fe en Dios y la pertenencia a la Iglesia de Cristo son la respuesta a la necesidad de cualquier hombre y mujer, vengan de donde vengan, hayan vivido lo que hayan vivido.
La "enfermedad" del converso es contagiosa. Su celo por la fidelidad a Dios y la Iglesia es semilla para nuevas conversiones. Entre los más activos apologetas católicos anglosajones que abundan en Internet, un gran número de ellos son conversos al catolicismo.
Tanto si fueron previamente católicos como si vienen de otro tipo de cristianismo, los que entran de adultos en la Iglesia Católica a veces entienden mejor que los que llevan dentro toda la vida lo que significa ser católico y la gracia que se deriva de ese hechos.
Por supuesto eso no significa que lo ideal sea el que todo el mundo abandone la Iglesia para darse luego cuenta de lo que se han perdido dentro. No, ni mucho menos. De hecho, desgraciadamente muchos de los que salen no vuelven jamás y gran parte de los que están fuera no se plantean siquiera dirigir su mirada hacia el catolicismo.
Por otra parte, una de las características más comunes a todos los conversos a la Iglesia es que han aprendido a amarla a pesar del pecado de algunos de sus miembros.
Cuántas veces los católicos se empeñan en dar pábulo a las informaciones y críticas que se expresan contra su Iglesia en los medios de comunicación y en círculos anticlericales y anticatólicos, pero quien encuentra a una madre tras años de pérdida no permite que sus arrugas y sus canas le impidan amarla con amor filial.
Es también típico en los conversos su fervor por la pureza doctrinal. No se ve en ellos un espíritu de dejadez y displicencia ante aquellos que desde dentro de la Iglesia quieren cambiar su esencia y sus doctrinas y moral.
A veces su celo puede ser un poco exagerado, como el de los zelotes, pero eso sirve como contrabalanza contra tanta tibieza presente en algunos ámbitos católicos.
Y para terminar, debe quedar constancia de que la figura del converso es un elemento clave para entender cuál es el verdadero ecumenismo, que no consiste en otra cosa que el que todos los cristianos alcancen la plena comunión con Cristo a través de su Vicario en la tierra, a través de su única Iglesia.
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